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Por Rabino Aryeh Kaplan z”L

Fortalecer a compreensão intelectual e a conexão emocional com o Divino.

Um excerto do Manual de Pensamento Judaico do Rabino Kaplan .

A fé em D’us é o fundamento do judaísmo… A fé não é apenas a expressão de palavras, mas uma crença e convicção firmes na mente e no coração. É também um compromisso que se manifesta em ações, com uma adesão sincera ao caminho prescrito por D’us. É por isso que a mera crença sem obediência a D’us é um absurdo…

Nossa fé começa com as tradições que nos foram transmitidas por nossos ancestrais e em nossa literatura sagrada. Através delas, conhecemos a D’us, Suas obras e Seus ensinamentos. A Torá nos diz: “Pergunte a seu pai, e ele lhe dirá; pergunte a seu avô, e ele lhe informará” (Deuteronômio 32:7). Ela também declara [no Shemá]: “Ouve, ó Israel, o Senhor nosso D’us, o Senhor é Um” (Deuteronômio 6:4), o que implica que devemos aceitar essas verdades com base em ouvi-las e compreendê-las.

O objetivo final é o conhecimento, e não a mera tradição.

Há quem defenda que este é apenas um primeiro passo, enquanto o nível mais elevado de fé provém da comprovação filosófica dessas verdades. Segundo essa opinião, quem tem capacidade para tal deve tentar provar os fundamentos da nossa fé. Isso é sugerido em passagens como “Saibam que D’us é o Senhor; Ele nos fez e somos Dele” (Salmos 100:3), que indicam que o objetivo final é o conhecimento, e não a mera tradição.

Há outros, porém, que sustentam que a fé mais elevada é aquela derivada unicamente da tradição, caso em que a prova metafísica só deve ser usada como último recurso para evitar a descrença. Segundo essa opinião, uma fé bem fundamentada e um conhecimento profundo de D’us podem ser obtidos somente pela tradição.

Em última análise, devemos nos esforçar para aprender os fundamentos de nossa fé e adquirir uma compreensão profunda deles, visto que a crença baseada em mero hábito e tradição cega é uma fé frágil, que pode ser atacada por dúvidas e derrubada por argumentos.

Uma fé forte, portanto, baseia-se tanto na razão quanto na tradição, como ensinou o profeta: “Acaso não sabeis? Acaso não ouvistes? Não vos foi dito desde o princípio? Acaso não compreendeis como foi fundada a terra?” (Isaías 40:21). Da mesma forma, somos ensinados: “Conhecei o D’us de vosso pai” (1 Crônicas 29:9). Em cada caso, somos ordenados a conhecer e compreender racionalmente aquilo que nos foi ensinado e recebido pela tradição.

Se alguém tem a capacidade, deve usar seu conhecimento para acrescentar ao que foi herdado da tradição. Assim, lemos: “Este é o meu D’us, e eu o glorificarei; o D’us de meu pai, e eu o exaltarei” (Êxodo 15:2), o que indica que Ele é o meu D’us segundo o meu próprio entendimento, ao mesmo tempo que é o D’us de meu pai segundo a tradição. De maneira semelhante, oramos: “Nosso D’us e D’us de nossos pais”, e os judeus são chamados de “crentes, filhos de crentes”.

Perguntas e dúvidas
Se alguém tiver condições, deve aprender o suficiente de ciência para reconhecer o mundo como obra de D’us e compreender a Sua grandeza, como declara o profeta: “Levantai os vossos olhos para as estrelas e vede quem as criou” (Isaías 40:26). Se alguém for estudioso, deve fazer isso quando não puder se dedicar a estudos religiosos.

Ao mesmo tempo, deve-se evitar especulações metafísicas inúteis, bem como o estudo da filosofia em geral, pois tendem a minar a fé. Se alguém se encontra em uma posição em que precisa se dedicar a tais estudos, pode fazê-lo, mas com a máxima cautela.

O caminho para a verdadeira fé passa pela observância e pelo estudo dos nossos ensinamentos religiosos. Mesmo que alguém sinta que sua fé está fraca, deve continuar suas observâncias e estudos, e eles o trarão de volta a D’us. Aprendemos que D’us disse: “Se eles tivessem Me abandonado, mas guardado a Minha Torá, a luz inerente a ela os teria trazido de volta a Mim.”

Por outro lado, se alguém não estudar nossos ensinamentos religiosos, poderá se ver descumprindo os mandamentos. Isso o levará a desprezar aqueles que os cumprem e até mesmo a odiar nossos mestres religiosos. Ele poderá então tentar impedir que outros os cumpram, pois terá encontrado uma maneira de negar a própria origem divina. A Torá adverte sobre esse tipo de progressão quando diz: “[Mas isto é o que acontecerá] se vocês não me ouvirem e não guardarem todos estes mandamentos: vocês passarão a denegrir os meus decretos e a se cansarem das minhas leis. Vocês não cumprirão todos os meus mandamentos e acabarão por anular a minha aliança” (Levítico 26:15).

Se alguém se depara com perguntas e dúvidas sobre os fundamentos de nossa religião, deve ter fé de que essas perguntas podem ser respondidas. Nada pode resistir à fé absoluta, como nos ensinou o profeta: “O justo vive pela sua fé” (Habacuque 2:4).

Se alguém sente que sua fé está vacilando, deve ponderar cuidadosamente a possível perda que a descrença acarretará em relação a qualquer benefício que ela possa trazer.

Deve-se confiar nas próprias convicções e não duvidar das próprias motivações.

Nível mais elevado de fé
Alguns descrentes tentam explicar nossa crença por meio de argumentos psicológicos. No entanto, o mesmo argumento pode ser usado em relação à descrença deles. Além disso, existem consideráveis ​​evidências objetivas da veracidade de nossa religião.

Existem muitos ensinamentos em nossa religião que são conhecidos apenas pela tradição e não podem ser comprovados de forma alguma. Há um limite além do qual a prova racional falha e se desfaz, e é aí que devemos nos apoiar na fé e na tradição.

Contudo, a Torá não nos obriga a acreditar em absurdos, e devemos examinar cuidadosamente as fontes de crenças comuns absurdas para determinar se elas realmente têm fundamento na tradição. A respeito disso, está escrito: “O insensato crê em tudo, mas o prudente segue o caminho reto” (Provérbios 14:15).

Portanto, é preciso estudar cuidadosamente e confiar nas palavras e nos escritos de nossos profetas e sábios. A crença em nossos grandes líderes religiosos, que são os pastores de nossa fé, é equiparada à crença no próprio D’us. Assim, somos ensinados: “Crer no pastor fiel é como crer naquele que falou e trouxe o universo à existência”. Da mesma forma, está escrito: “Creiam em D’us e vocês serão firmados; creiam nos seus profetas e vocês prosperarão” (2 Crônicas 20:20).

O nível mais elevado de fé, alcançado apenas por indivíduos como nossos profetas e homens santos, é a transcendência de sua própria natureza física até que eles realmente experimentem o Divino e possam dizer: “Este é o meu D’us” (Êxodo 15:2). Uma vez que uma pessoa tenha experimentado isso, não poderá haver dúvida alguma em sua mente, pois ela ultrapassou a mera fé e crença e alcançou o conhecimento inequívoco de D’us. Para quem nunca experimentou isso, é tão inimaginável quanto a cor para um cego.

Respondendo ao descrente
A crença em D’us e em nossos fundamentos religiosos é o nosso bem mais precioso e deve ser protegida como tal. A Bíblia reconhece o ateu e o chama de tolo, como está escrito: “Diz o insensato no seu coração: Não há D’us” (Salmos 14:1).

Somos, portanto, instruídos a não deixar que pensamentos ateístas ou desejos materiais minem nossa fé, como declara a Torá: “Não se desvie segundo o seu coração nem segundo os seus olhos” (Números 15:39).

Este é um mandamento negativo, que depende do pensamento, e pode ser observado a qualquer momento, afirmando a própria vontade e recusando-se a ser desviado da nossa fé…

É preciso ter um conhecimento suficiente dos fundamentos da nossa religião e dos seus argumentos racionais para saber como responder ao descrente. No entanto… deve-se, portanto, participar de um debate religioso apenas quando este for iniciado pelo descrente e houver o perigo de que ele possa influenciar outros, e mesmo nesse caso, não se deve debater a menos que se esteja completamente familiarizado com a questão e seja hábil em argumentação. Se alguém estiver confiante de que pode prevalecer, pode debater, como nos é ensinado: “Responda ao tolo segundo a sua tolice, para que ele não se julgue sábio aos seus próprios olhos” (Provérbios 26:5).

Confiar em milagres
Fé e confiança em D’us são parceiras, pois quem crê em um D’us onisciente, onipotente e benevolente também deve crer que Ele proverá para os seus fiéis. Portanto, deve-se confiar em D’us e não se preocupar excessivamente com o futuro. Assim está escrito: “Entregue o seu caminho a D’us; confie nele, e ele agirá” (Salmos 37:5) e “Bem-aventurado o homem que confia em D’us; D’us será o seu refúgio” (Jeremias 17:7).

Portanto, não se deve tentar prever o futuro por meio de adivinhação, astrologia ou outras superstições. A respeito disso, a Torá nos ordena: “Você deve permanecer totalmente fiel a D’us, seu Senhor” (Deuteronômio 18:13), o que algumas autoridades consideram um mandamento positivo.

Confiar em D’us não significa negligenciar planos para o futuro, nem ficar de braços cruzados esperando que D’us o alimente milagrosamente ou que negligencie a própria saúde na esperança de que D’us o mantenha são. Sobre isso está escrito: “A insensatez do homem perverte o seu caminho; no seu coração, ele acaba culpando a D’us por seus infortúnios” (Provérbios 19:3).

Certamente, ninguém deve se colocar em perigo e depois confiar em um milagre para se salvar.

Mesmo em situações onde milagres eram prováveis, nossos sábios não dependiam deles e até se recusavam a se beneficiar deles.

Não devemos pôr D’us à prova exigindo recompensa imediata por nossas boas ações.

Se alguém está praticando uma boa ação, pode confiar em D’us e ignorar um possível perigo. Contudo, se o perigo for iminente, é necessário que esteja atento.

Somos instruídos a não pôr D’us à prova pedindo um milagre ou exigindo uma recompensa imediata por nossas boas ações, como está escrito: “Não ponha à prova o Senhor teu D’us” (Deuteronômio 6:16).

A única exceção a isso é o mandamento da caridade, sobre o qual D’us diz: “Trazei todos os dízimos… e por meio deles me provai, diz o D’us dos Exércitos, para ver se eu vos abro as janelas do céu e derramo sobre vós bênção sem medida” (Malaquias 3:10).

Alguns defendem que se pode pedir a D’us um sinal para ajudar a tomar uma decisão difícil caso não haja outros meios lógicos disponíveis, mas isso só deve ser usado como último recurso…

Muito grande é a recompensa da fé. Vemos, portanto, que nossos ancestrais foram redimidos do Egito por causa de sua fé e confiança em D’us.

Do ” Manual do Pensamento Judaico ” (Vol. 2, Editora Maznaim. Reproduzido com permissão).

Rabino Aryeh Kaplan

O rabino Aryeh Kaplan foi um expoente multifacetado e prolífico do pensamento judaico, versado tanto na Cabala e na lei judaica quanto nas ciências naturais (seu nome constava na publicação “Who’s Who in Physics”). Ele faleceu prematuramente aos 48 anos.

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Shabat shalom/Chaverim, é da maior importância que leiamos e assinemos a proposta legislativa acima, que ainda conta com apoio restrito, mas que facilitará enormemente a vida dos Judeus no Brasil!  ASSINEM! APÓIEM!!!! DIVULGUEM!!!!

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