Rav Jonathan Sacks Z’l
O choque é imenso. Durante várias semanas e muitos capítulos – o mais longo prelúdio da Torá – lemos sobre os preparativos para o momento em que D-s faria Sua Presença repousar no meio do povo. Cinco parashot (Terumá, Tetzave, Ki Tisa, Vayakhel e Pekudei) descrevem as instruções para a construção do Santuário. Duas outras parashot (Vaykra e Tzav) detalham as ofertas sacrificiais que seriam levadas para lá. Tudo está pronto. Durante sete dias, os sacerdotes (Aharon e seus filhos) foram consagrados. Agora chega o oitavo dia, quando o serviço do Mishkan terá início.
Todo o povo desempenhou seu papel na construção daquilo que se tornará a morada visível da Presença Divina na Terra. Com um verso simples e comovente, o drama atinge seu clímax:
Moshe e Aharon entraram na Tenda da Reunião e, quando saíram, abençoaram o povo. A glória de D-s foi então revelada a todo o povo. Levítico 9:23
Quando pensamos que a narrativa chegou ao fim, uma cena aterradora acontece:
Os filhos de Aharon, Nadab e Abiú, pegaram seus incensários, puseram fogo neles e acrescentaram incenso; e ofereceram fogo não autorizado diante de D-s, o que Ele não lhes havia ordenado. Então saiu fogo da presença de D-s e os consumiu, de modo que morreram diante dEle. Moshe disse a Aharon: “Foi isto que D-s disse: ‘Entre os que se aproximam de Mim, Eu Me mostrarei Santo; diante de todo o povo, Eu serei glorificado’”. Levítico 10:1-3
A celebração transformou-se em tragédia com a morte dos dois filhos mais velhos de Aharon. Os sábios e comentaristas oferecem muitas explicações. Nadav e Avihu morreram porque: entraram no Santo dos Santos; [1] não estavam usando as roupas necessárias; [2] pegaram fogo da cozinha, não do altar; [3] não consultaram Moshe e Aharon; [4] nem consultaram um ao outro. [5]
Segundo alguns, eles foram culpados de arrogância. Eles estavam impacientes para assumir papéis de liderança; [6] e não se casaram, considerando-se acima dessas coisas. [7] Outros ainda veem suas mortes como punição tardia por um pecado anterior, quando, no Monte Sinai, eles “comeram e beberam” na presença de D-s (Êxodo 24:9-11).
Essas interpretações representam leituras atentas das quatro passagens da Torá onde a morte de Nadav e Avihu é mencionada (Levítico 10:2 , Levítico 16:1 , Números 3:4 , Números 26:61), bem como a referência à presença deles no Monte Sinai. Cada uma delas é uma profunda meditação sobre os perigos do excesso de entusiasmo na vida religiosa. No entanto, a explicação mais simples é aquela explícita na própria Torá. Nadav e Avihu morreram porque ofereceram fogo não autorizado, literalmente “estranho”, ou seja, “aquilo que não foi ordenado”. Para entender o significado disso, devemos retornar aos princípios fundamentais e relembrar o significado de kadosh, “santo”, e, portanto, do Mikdash como a morada do sagrado.
O sagrado é aquele segmento de tempo e espaço que D-s reservou para a Sua Presença. A criação envolve ocultação. A palavra olam, “universo”, está semanticamente ligada à palavra ne’elam, “oculto”. Para dar à humanidade alguns dos Seus próprios poderes criativos – o uso da linguagem para pensar, comunicar, compreender, imaginar futuros alternativos e escolher entre eles – D-s precisa fazer mais do que criar o Homo sapiens . Ele precisa apagar-Se (o que os cabalistas chamavam de tzimtzum, autolimitação ) para criar espaço para a ação humana. Nenhum outro ato indica de forma mais profunda o amor e a generosidade implícitos na criação. O D-s que encontramos na Torá é como um pai que sabe que precisa se conter, deixar ir, abster-se de intervir, para que seus filhos se tornem responsáveis e maduros.
Mas há um limite. Apagar-se completamente seria equivalente a abandonar o mundo, a desamparar os seus próprios filhos. Isso D-s não pode e não fará. Como, então, D-s deixa um vestígio da sua presença na Terra?
A resposta bíblica não é filosófica . Uma resposta filosófica (penso aqui na corrente principal da filosofia ocidental, começando na antiguidade com Platão e na modernidade com Descartes) seria aquela que se aplicasse universalmente – isto é, em todos os tempos e lugares. Mas não existe uma resposta que se aplique a todos os tempos e lugares. É por isso que a filosofia não pode e nunca poderá compreender a aparente contradição entre a criação divina e o livre-arbítrio humano, ou entre a Presença Divina e o mundo empírico no qual refletimos, escolhemos e agimos.
O pensamento judaico é contra-filosófico. Insiste que as verdades se materializam precisamente em tempos e lugares específicos. Há tempos sagrados (o sétimo dia, o sétimo mês, o sétimo ano e o fim de sete ciclos septenais, o jubileu). Há um povo sagrado (os Filhos de Israel como um todo; dentro deles, os Levi’im, e dentro deles os Cohanim). E há um espaço sagrado (finalmente, Israel; dentro disso, Jerusalém; dentro disso, o Templo; no deserto, estavam o Mishkan, o Santo e o Santo dos Santos).
O sagrado é aquele ponto no tempo e no espaço em que a Presença de D-s é encontrada pelo tzimtzum – a abnegação – por parte da humanidade. Assim como D-s abre espaço para a humanidade por meio de um ato de autolimitação, a humanidade abre espaço para D-s por meio de um ato de autolimitação. O sagrado é onde D-s é experimentado como Presença absoluta. Não por acaso, mas essencialmente, isso só pode ocorrer por meio da renúncia total da vontade e da iniciativa humanas. Isso não se deve ao fato de D-s não valorizar a vontade e a iniciativa humanas. Pelo contrário: D-s capacitou a humanidade a usá-las para se tornar Seus “parceiros na obra da criação”.
Contudo, para sermos fiéis aos propósitos de D-s, é necessário que haja momentos e lugares em que a humanidade experimente a realidade do Divino. Esses momentos e lugares exigem obediência absoluta. O erro mais fundamental — o erro de Nadav e Avihu — é pegar os poderes que pertencem ao encontro do homem com o mundo e aplicá-los ao encontro do homem com o Divino. Se Nadav e Avihu tivessem usado sua própria iniciativa para combater o mal e a injustiça, teriam sido heróis. Como usaram sua própria iniciativa na arena do sagrado, erraram. Afirmaram sua própria presença na Presença absoluta de D-s. Isso é uma contradição em termos. É por isso que morreram.
Erramos se pensarmos em D-s como caprichoso, ciumento, irado: um mito difundido pelo cristianismo primitivo numa tentativa de se definir como a religião do amor, suplantando o D-s cruel/severo/retributivo do “Antigo Testamento”. Quando a própria Torá usa essa linguagem, ela “fala na linguagem da humanidade” (Berachot 31a) – ou seja, em termos que as pessoas entenderão.
Na verdade, o Tanakh é uma história de amor do começo ao fim – o amor apaixonado do Criador por Suas criaturas, que sobrevive a todas as decepções e traições da história humana. D-s precisa que O encontremos, não porque Ele precise da humanidade, mas porque nós precisamos dEle. Se a civilização deve ser guiada pelo amor, pela justiça e pelo respeito à integridade da criação, deve haver momentos em que deixemos o “eu” para trás e encontremos a plenitude do ser em toda a sua glória.
Essa é a função do sagrado – o ponto em que o “Eu sou” se cala diante da presença avassaladora do “Existe”. Foi isso que Nadav e Avihu esqueceram: que entrar no espaço ou tempo sagrado exige humildade ontológica, a renúncia total à iniciativa e ao desejo humanos.
A importância desse fato não pode ser subestimada. Quando confundimos a vontade de D-s com a nossa, transformamos o sagrado – a fonte da vida – em algo profano e fonte de morte. O exemplo clássico disso é a “guerra santa”, a jihad, a cruzada – revestindo o imperialismo (o desejo de dominar outros povos) com o manto da santidade, como se a conquista e a conversão forçada fossem a vontade de D-s.
A história de Nadav e Avihu nos lembra, mais uma vez, da advertência feita nos dias de Kayin e Hevel (Caim e Abel): o primeiro ato de adoração levou ao primeiro assassinato . Assim como a fissão nuclear, a adoração gera poder, que pode ser benigno, mas também profundamente perigoso.
O episódio de Nadav e Avihu é narrado em três tipos de fogo. Primeiro, há o fogo vindo do Céu:
Saiu fogo da presença de D-s e consumiu o holocausto. Levítico 9:24
Este foi o fogo da graça, que consumou o serviço do Santuário. Em seguida, veio o “fogo não autorizado” oferecido pelos dois filhos.
Os filhos de Aharon, Nadav e Avihu, pegaram seus incensários, puseram fogo neles e acrescentaram incenso; e ofereceram fogo não autorizado diante de D-s, o que Ele não lhes havia ordenado [que oferecessem]. Levítico 10:1
Então veio o contra-ataque do Céu:
Saiu fogo da presença de D-s e os consumiu, de modo que morreram diante de D-s. Levítico 10:2
A mensagem é simples e profundamente séria: a religião não é o que o Iluminismo europeu imaginava que ela seria: muda, marginal e branda. Ela é fogo – e, como o fogo, aquece, mas também queima. E nós somos os guardiões dessa chama.
NOTAS
[1] Midrash Tanchuma (Buber), parashá Acharei Mot 7.
[2] Levítico Rabá 20:9 .
[3] Midrash Tanchuma, ad loc.
[4] Yalkut Shimoni, I:524.
[5] MidrashTanchuma, ad loc.
[6] Agadá (Buber), Vayikra 10.
[7] Levítico Rabá 20:10
Fonte: © 2025 Sinagoga de Ipanema.
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Shabat shalom/Chaverim, é da maior importância que leiamos e assinemos a proposta legislativa acima, que ainda conta com apoio restrito, mas que facilitará enormemente a vida dos Judeus no Brasil! ASSINEM! APÓIEM!!!! DIVULGUEM!!!!
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