Guardando um Coração Puro
#judaísmomessiâniconãoexiste
22 Nissan 5786 – 9 de abril de 2026
Parashá Shmini 5786
Rabino Shmuel Rabinowitz, Rabino do Muro das Lamentações e Lugares Sagrados
A Parashá Shmini é lida no início dos dias da Contagem do Ômer – o período entre Pessach e Shavuot, que simboliza um processo de purificação, semelhante à jornada que nossos ancestrais empreenderam desde o Êxodo do Egito até a entrega da Torá no Monte Sinai.
O tema central da parashá é a observância das leis alimentares – um dos pilares essenciais e fundamentais da vida judaica.
Os princípios são claros e diretos: D’us permitiu que uma pessoa comesse apenas aquilo que não prejudica a alma, entendendo que tudo o que entra na corrente sanguínea do corpo humano também afeta a alma. Como está escrito: “Somente tenha coragem de não comer o sangue, pois o sangue é a alma” (Deuteronômio 12:23).
Muitos estudos apontam para uma ligação entre a dieta de uma pessoa e seu caráter e sensibilidade. Alimentos grosseiros podem influenciar a aspereza de espírito, enquanto alimentos refinados contribuem para a sensibilidade emocional e espiritual. Culturas que consomem criaturas impuras tendem ao distanciamento emocional e até à crueldade.
Por essa razão, o Criador nos deu diretrizes claras – não apenas sobre o que beneficia o corpo, mas principalmente sobre o que permite que a alma permaneça aberta e receptiva à consciência espiritual. Somos chamados a evitar a introdução de elementos que perturbem nosso sistema interno.
Com relação aos alimentos proibidos, a Torá utiliza uma expressão singular, conforme interpretada no Talmud:
“Rabino Yishmael ensinou: uma transgressão embota o coração de uma pessoa, como está escrito: ‘Não vos contamineis por meio delas, para que não sejais contaminados por elas’ (Levítico 11:43). Não leia como ‘contaminado’, mas como ‘embote’.”
(Yoma 39a)
A palavra hebraica timtum significa bloqueio ou insensibilidade. Uma pessoa cujo coração está “insensível” é aquela cuja sensibilidade espiritual foi selada. Alimentos proibidos podem levar a esse bloqueio – à insensibilidade emocional e a uma capacidade reduzida de perceber a profundidade espiritual.
Isso ajuda a explicar um fenômeno comum: algumas pessoas se esforçam para se aproximar de D’us, estudar e orar, mas não sentem nada. Outras, no entanto, são profundamente tocadas e transformadas até mesmo por uma única mitsvá. Muitas vezes, a diferença reside na pureza do coração, que é moldada em parte pela observância das leis de kashrut.
A literatura Mussar compara isso a um escudo revestido de óleo – flechas não conseguem penetrá-lo. Da mesma forma, a espiritualidade não consegue penetrar um coração coberto por uma camada de bloqueios. Em contrapartida, quem purifica o corpo experimenta uma nova abertura e uma profundidade de sentimentos antes desconhecidas.
Essa ideia é expressa claramente por um dos grandes comentaristas, o Rabino Shlomo Ephraim de Luntschitz:
“O propósito das proibições alimentares é a cura espiritual, pois elas contaminam a alma pura, afastam o espírito de pureza e santidade e dão origem à obtusidade mental e à tendência à crueldade.”
( Kli Yakar , Levítico 11:1)
A alma humana é como um diamante precioso. Até a menor imperfeição pode ofuscar seu brilho. Nossa responsabilidade é mantê-la polida e pura – não apenas evitando o que é explicitamente proibido, mas mantendo um alto padrão de kashrut, para que nada, nem mesmo inadvertidamente, entre e embote o coração ou enfraqueça a sensibilidade espiritual.
No mundo moderno, onde a abundância culinária é vasta e as tentações estão por toda parte, esse desafio é ainda maior. Viagens, contato com diferentes culturas e culinárias diversas testam constantemente a determinação de uma pessoa. No entanto, muitos atestam: aqueles que observam se beneficiam disso. O coração permanece puro e a conexão espiritual se mantém viva e vibrante.
Nem sempre é fácil. Mas, como ensinaram os sábios: “O corpo é o receptáculo da alma, e quando você escolhe o que coloca na boca, está escolhendo a matéria-prima do seu espírito”. O resultado, portanto, é consequência disso.
never again
Shabat shalom/Chaverim, é da maior importância que leiamos e assinemos a proposta legislativa acima, que ainda conta com apoio restrito, mas que facilitará enormemente a vida dos Judeus no Brasil! ASSINEM! APÓIEM!!!! DIVULGUEM!!!!
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