De Amor e Ódio
No centro dos livros mosaicos está o Sefer Vaykra. No centro de Vaykra está o “código de santidade” (capítulo 19) com seu chamado monumental: “Sede santos, porque eu, o Senhor vosso D-s, sou santo”. E no centro do capítulo 19 está um breve parágrafo que, por sua posição, é o ápice, o ponto culminante da Torá:
Não odeie seu irmão em seu coração.Admoeste seu próximo e não guarde rancor por causa dele.Não se vingue nem guarde rancor contra ninguém do seu povo,mas ame o seu próximo como a si mesmo. Eu sou o Senhor. Levítico 19:17-18
Neste estudo, pretendo examinar a segunda dessas disposições: “Admoeste o seu próximo e não carregue culpa por causa dele”.
Rambam e Ramban concordam em ver dois níveis de significado bastante diferentes nesta frase. Eis como Rambam a explica:
Quando alguém peca contra outro, este não deve odiá-lo nem permanecer em silêncio. Como se diz a respeito do ímpio: “E Avshalom não falou com Amnon nem bem nem mal, embora Avshalom odiasse Amnon”. Ao contrário, é ordenado que ele fale com Amnon e lhe diga: “Por que fizeste isso comigo? Por que pecaste contra mim em tal assunto?”. Como se diz: “É preciso admoestar o teu próximo”. Se ele se arrepender e lhe pedir perdão, este deve perdoar e não ser cruel, como se diz: “E Avraham orou a D-s…”.
Se alguém vê seu semelhante cometendo um pecado ou enveredando por um caminho que não é bom, é um mandamento fazê-lo retornar ao bem e mostrar-lhe que está pecando contra si mesmo com suas más ações, como está escrito: “Admoeste o teu próximo…” Mishneh Torá, Hilchot De’ot 6:6
Da mesma forma, Ramban:
“Repreenda o seu próximo” – este é um mandamento à parte, que significa que devemos ensiná-lo a repreender e instruir. “E não levem sobre si o pecado por causa dele” – pois vocês levarão sobre si o pecado por causa da transgressão dele se não o repreenderem.
No entanto, parece-me que a interpretação correta é que a expressão “certamente você deverá admoestar” deve ser entendida da mesma forma que “E Avraham admoestou Avimêlech”. O versículo está dizendo, portanto: “Não odeie seu irmão em seu coração quando ele fizer algo contra a sua vontade, mas, em vez disso, admoeste-o, dizendo: ‘Por que você fez isso comigo?’, e você não carregará pecado por causa dele, escondendo seu ódio em seu coração e não lhe contando, pois, quando você o admoestar, ele se justificará diante de você ou se arrependerá de sua ação e admitirá seu pecado, e você o perdoará.” Ramban para Levítico 19:17
A diferença entre as duas interpretações é que uma é social, a outra interpessoal. Na segunda leitura de Rambam e na primeira de Ramban, o mandamento trata da responsabilidade coletiva. Quando vemos um judeu prestes a cometer um pecado, devemos tentar persuadi-lo a não fazê-lo. Não nos é permitido dizer: “Isso é um assunto particular entre ele e D-s”. “Todo o Israel”, disseram os Sábios, “é fiador uns dos outros”. Cada um de nós é responsável, não apenas pela nossa própria conduta, mas também pelo comportamento dos outros. Este é um capítulo fundamental da lei e do pensamento judaicos.
Contudo, tanto Rambam quanto Ramban estão cientes de que esse não é o sentido literal do texto. Considerando o contexto, o que temos diante de nós é um relato sutil da psicologia das relações interpessoais.
O judaísmo às vezes é acusado pelo cristianismo de priorizar a justiça em vez do amor (“Vocês ouviram o que foi dito: ‘Ame o seu próximo e odeie o seu inimigo’. Mas eu lhes digo: amem os seus inimigos e orem por aqueles que os perseguem”). Isso é totalmente falso. Há um ensinamento maravilhoso em Avot de Rabbi Natan: “Quem é o maior herói? Aquele que transforma um inimigo em amigo”. O que diferencia a Torá é a sua compreensão da psicologia do ódio.
Se alguém nos fez mal, é natural sentirmo-nos magoados. O que devemos fazer, então, para cumprir o mandamento: “Não odeie seu irmão em seu coração”? A resposta da Torá é: Fale. Converse. Desafie. Repreenda. Pode ser que a outra pessoa tivesse um bom motivo para agir daquela forma. Ou pode ser que tenha agido por malícia, caso em que nossa repreensão lhe dará, se assim o desejar, a oportunidade de repensar e pedir desculpas, e então devemos perdoá-la. Em ambos os casos, conversar é a melhor maneira de restaurar um relacionamento rompido. Mais uma vez, encontramos aqui um dos princípios fundamentais do judaísmo: o poder da fala para criar, sustentar e reparar relacionamentos.
Maimônides cita um texto fundamental como prova. Conta-se (II Samuel 13) como Amnon, um dos filhos do rei David, estuprou sua meia-irmã, Tamar. Quando Avshalom, irmão de Tamar, ouve falar do episódio, sua reação parece, à primeira vista, pacífica e serena:
Seu irmão Avshalom disse a ela: “Aquele Amnon, seu irmão, esteve com você? Fique quieta, minha irmã; ele é seu irmão. Não leve isso a mal”. E Tamar vivia na casa de seu irmão Avshalom, uma mulher desolada. Quando o rei David soube disso, ficou furioso. Avshalom nunca disse uma palavra a Amnon, nem boa nem má…
As aparências, porém, enganam. Avshalom está longe de ser indulgente. Ele espera dois anos e então convida Amnon para um banquete festivo na época da tosquia das ovelhas. Ele dá instruções aos seus homens: “Escutem! Quando Amnon estiver embriagado de vinho e eu disser: ‘Abaixem Amnon’, matem-no.” E assim aconteceu.
O silêncio de Avshalom não era o silêncio do perdão, mas do ódio – o ódio de que Pierre de La Clos falou em Ligações Perigosas quando escreveu a famosa frase: “A vingança é um prato que se serve frio”.
Há outro exemplo igualmente poderoso em Bereshit:
Ora, Israel amava Yosef mais do que a todos os seus outros filhos, porque ele era um filho da sua velhice; fez-lhe uma túnica ricamente colorida. Mas quando seus irmãos viram que seu pai o amava mais do que a todos eles, odiaram-no e não puderam dirigir-lhe uma palavra de paz. (Velo yachlu dabro leshalom, literalmente, “não puderam falar com ele em paz”) Gênesis 37:3-4
Sobre isso, o rabino Jonathan Eybeschuetz comenta:
“Se tivessem podido sentar-se juntos como um grupo, teriam falado uns com os outros, reclamado uns com os outros e, eventualmente, teriam feito as pazes. A tragédia do conflito é que ele impede as pessoas de conversarem e de se ouvirem.” [1]
A falta de comunicação costuma ser o prelúdio da vingança.
A lógica intrínseca dos dois versículos em nossa parashá é, portanto, esta: “Ame o seu próximo como a si mesmo. Mas nem todos os vizinhos são amáveis. Há aqueles que, por inveja ou malícia, lhe fizeram mal. Não ordeno, portanto, que você viva como se fosse um anjo, sem nenhuma das emoções naturais aos seres humanos. No entanto, proíbo que você odeie. É por isso que, quando alguém lhe faz mal, você deve confrontar o agressor. Você deve expressar seus sentimentos de mágoa e angústia. Pode ser que você tenha interpretado mal as intenções dele. Ou pode ser que ele realmente quisesse lhe fazer mal, mas agora, diante da realidade do dano que lhe causou, ele pode se arrepender sinceramente do que fez. Se, no entanto, você não conversar sobre isso, há uma possibilidade real de que você guarde rancor e, com o tempo, busque vingança – como fez Avshalom.”
O que é tão impressionante na Torá é que ela articula os mais elevados ideais e, ao mesmo tempo, fala conosco como seres humanos. Se fôssemos anjos, seria fácil amar uns aos outros. Mas não somos. Uma ética que nos ordena a amar nossos inimigos, sem qualquer indicação de como devemos alcançar isso, é simplesmente inviável. Em vez disso, a Torá apresenta um programa realista: a comunicação.
Sendo honestos uns com os outros e conversando abertamente, talvez consigamos alcançar a reconciliação – nem sempre, certamente, mas frequentemente. Quanta angústia e até derramamento de sangue poderiam ser poupados se a humanidade acatasse este simples mandamento.
NOTAS
[1] Rabino Jonathan Eybeschutz (c. 1690–1764), Tiferet Yehonatan , Comentário a Gênesis 37:4, p. 73.
Texto original “Of Love and Hate” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l
never again
Shabat shalom/Chaverim, é da maior importância que leiamos e assinemos a proposta legislativa acima, que ainda conta com apoio restrito, mas que facilitará enormemente a vida dos Judeus no Brasil! ASSINEM! APÓIEM!!!! DIVULGUEM!!!!
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