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À primeira vista, as conexões entre a Parashá e a Haftará de Bamidbar são tênues. A primeira diz respeito à demografia. Bamidbar começa com um censo do povo. A Haftará começa com a visão de Oseias de um tempo em que “o número dos filhos de Israel será como a areia da praia, que não pode ser medida nem contada”. Houve um tempo em que os israelitas podiam ser contados; chegará o dia em que serão incontáveis. Esse é um contraste entre o futuro e o passado.
A segunda interpretação é mais profunda. A parashá e o livro que leva seu nome são chamados Bamidbar, que significa “no deserto”. O livro trata dos anos no deserto, tanto no sentido físico quanto espiritual: um tempo de peregrinação e conflito interno. Oséias, no entanto, prevê um tempo em que D-s trará o povo de volta ao deserto e ali realizará uma segunda lua de mel:
Eu a conduzirei ao desertoe lhe falarei com ternura…Ali ela responderá como nos dias da sua juventude,como no dia em que saiu do Egito. Oseias 2:14
O que confere à Haftará sua ressonância especial, no entanto, é o fato de Bamidbar ser sempre lido no Shabat que antecede Shavuot, a festa da entrega da Torá no Monte Sinai. O fato de a tradição ter escolhido esta passagem profética dentre todas as outras revela algo profundamente comovente sobre como o povo judeu compreendia esta festa e sobre a própria Torá como a conexão viva entre um povo e D-s.
A história de Oseias é uma das mais peculiares daquela grande linhagem de visionários que chamamos de Profetas. É a história de um casamento. O profeta casou-se com uma mulher chamada Gômer. Ele era profundamente apaixonado por ela. Podemos inferir isso porque, de todos os profetas, Oseias é o mais eloquente e apaixonado sobre o tema do amor. Gômer, porém, mostrou-se infiel. Ela abandonou o lar, teve vários amantes, foi repetidamente infiel e, por fim, foi obrigada a se vender como escrava. Mesmo assim, Oseias, dividido entre a raiva e a terna saudade, descobriu que não conseguia renunciar ao seu amor por ela.
Num lampejo de inspiração profética, D-s o leva a compreender que sua própria experiência pessoal espelha a experiência entre D-s e os israelitas. Ele os havia resgatado da escravidão, os conduzido pelo deserto e os levado para seu novo lar, a terra de Israel. Mas o povo se mostrou infiel. Adoraram outros deuses. Foram promíscuos em seus apegos espirituais. Por direito, diz D-s, eu deveria tê-los abandonado. Eu deveria tê-los chamado (como o profeta chamou seu terceiro filho) de Lo-Ami, “vocês não são o meu povo”. Contudo, o amor de D-s é inextinguível. Ele também não pode desistir. Quaisquer que sejam os pecados do povo, Ele os trará de volta ao deserto, cenário de seu primeiro amor, e seu casamento será renovado.
O Talmud em Pesachim apresenta um relato extraordinário do diálogo entre D-s e Oséias – a história não escrita do episódio que precede o capítulo 1 do livro de Oséias.
O Santo, bendito seja Ele, diz a Oseias: “Teus filhos pecaram”. A isso, o profeta deveria ter respondido: “Eles são Teus filhos, os filhos dos Teus escolhidos, Avraham, Yitzchak e Yaacov. Tem misericórdia deles”. Não só ele não diz isso, como o que ele realmente diz é: “Senhor do universo, o mundo inteiro é Teu. Troca-os por outra nação”. O Santo, bendito seja Ele, diz: “O que farei com este velho? Direi a ele que se case com uma prostituta e tenha filhos com ela. Depois, direi a ele que a mande embora. Se ele conseguir, então eu também mandarei Israel embora”.
Existem poucas passagens mais reveladoras em toda a literatura rabínica. Se eu tivesse que resumi-la, diria: Quem é o líder do povo judeu? Apenas aquele que ama o povo judeu. Ao ler a literatura profética, é fácil ver os profetas como críticos sociais. Eles enxergam as falhas do povo; eles as expressam em voz alta; sua mensagem é frequentemente negativa, prevendo desastres. O Talmud nos ensina que essa visão é superficial e ignora o ponto essencial. Os profetas amavam seu povo. Eles não falavam por condenação, mas sim a partir da profundidade de um profundo desejo. Eles sabiam que Israel era capaz de grandes feitos e que fora chamado para eles. Jamais criticaram para se distanciar, para se colocar acima e à parte. Falaram com amor – o amor de D-s. É por isso que, nas noites mais escuras de Israel, os profetas sempre tinham uma mensagem de esperança.
Há um versículo na Haftará tão profundo que merece atenção especial. D-s está falando ao profeta sobre o tempo vindouro em que Ele trará Seu povo de volta aos lugares que outrora visitaram, o deserto onde juraram amor pela primeira vez, e lá renovarão seu relacionamento:
Naquele dia – declara o Senhor – vocês Me chamarão de ‘meu Marido’; vocês não Me chamarão mais de ‘meu Mestre’. Oseias 2.16
As ressonâncias desta frase são impossíveis de capturar em uma tradução. As palavras-chave em hebraico são Ish e Baal , e ambas significam “marido”. Oséias está nos falando sobre dois tipos de relações conjugais – e dois tipos de cultura. Uma delas é sinalizada pela palavra Baal , que não só significa “marido”, mas também é o nome do D-s cananeu. Baal, uma das figuras centrais do panteão do antigo Oriente Próximo, era o D-s da tempestade, dos raios e da fertilidade, que enviava a chuva para fertilizar a terra. Ele era a divindade viril que representava o sexo e o poder em escala cósmica.
Oséias, fazendo um trocadilho com o nome, alude ao tipo de mundo que surge quando se venera o sexo e o poder. É um mundo sem lealdades, onde os relacionamentos são casuais e as pessoas são exploradas e descartadas. Um casamento baseado na palavra Baal é uma relação de domínio masculino na qual as mulheres são usadas, não amadas, possuídas, não honradas. A palavra Baal significa, entre outras coisas, “dono”.
Em contraste, Oséias descreve um tipo diferente de relacionamento. Aqui, seu recurso literário não é o trocadilho, mas a citação. Ao usar a palavra Ish para descrever o relacionamento entre D-s e seu povo, o profeta evoca um versículo do início de Gênesis – as palavras do primeiro homem ao ver a primeira mulher:
“Esta é agora osso dos meus ossos e carne da minha carne. Ela será chamada ‘mulher’, porque do homem foi tirada.” Gênesis 2:23
Audaciosamente, Oseias sugere que a criação da mulher a partir do homem espelha a criação da humanidade a partir de D-s. Primeiro eles são separados, depois unidos novamente, mas agora como duas pessoas distintas, cada uma respeitando a integridade da outra. O que os une é um novo tipo de relacionamento construído sobre a fidelidade e a confiança.
Nossa compreensão da entrega da Torá depende de como enxergamos a relação entre D-s e o povo que Ele escolheu para serem Suas testemunhas especiais na Terra.
Inevitavelmente, a linguagem do judaísmo, quando fala de D-s, é metafórica. O Infinito não pode ser contido em categorias finitas. As metáforas usadas pelos profetas são muitas. D-s é, entre outras coisas, Artista, Criador, Rei, Mestre, Guerreiro, Pastor, Juiz, Mestre, Redentor e Pai. Do ponto de vista de D-s como Rei, a Torá é o código de leis que Ele ordena para o povo que governa. Da perspectiva de D-s como Pai e Mestre, ela representa as instruções que Ele dá aos Seus filhos sobre como devem viver da melhor maneira. Adotando a imagem do Artista-Criador, os místicos judeus ao longo dos séculos viram a Torá como a arquitetura do universo, a estrutura profunda da existência.
De todas as metáforas, porém, a mais bela e íntima era a de D-s como esposo, com Israel como sua noiva. Isaías diz:
Pois o seu Criador é o seu marido, o Senhor Todo-Poderoso é o Seu nome…Isaías 54:5
Da mesma forma, Jeremias:
‘Voltem, pessoas infiéis’, declara o Senhor, ‘pois eu sou o seu marido.’ Jeremias 3:14
Assim Ezequiel descreve o casamento entre D-s e Israel nos dias de Moisés:
Mais tarde, ao passar por você, olhei e vi que você já tinha idade suficiente para amar, estendi a ponta da Minha veste sobre você e cobri sua nudez. Fiz um juramento solene a você e estabeleci uma aliança com você — declara o Senhor, D-s — e você se tornou Minha. Ezequiel 16:8
Dessa perspectiva, a Torá é mais do que uma constituição e um código de leis, mais do que um conjunto de instruções ou mesmo o DNA metafísico do universo. É um contrato matrimonial – um símbolo e um gesto de amor.
Quando a atração, essa emoção tão fugaz, busca perpetuar-se como amor, ela assume a forma do casamento: o casamento como aliança, na qual ambas as partes se comprometem uma com a outra, a serem leais, firmes, a permanecerem juntas nos momentos difíceis e nos bons, e a alcançarem juntas o que nenhuma delas conseguiria sozinha. Um casamento não se cria pela força ou coerção, mas pelas palavras – a palavra dada, a palavra recebida, a palavra honrada em fidelidade e confiança. Existem, sim, as leis do casamento (as respectivas responsabilidades do marido e da esposa), mas o casamento, em sua essência, é mais do que um conjunto frio de obrigações e direitos. É a lei permeada de amor, e o amor traduzido em lei. Isso, segundo essa metáfora, foi o que o evento do Sinai representou.
O maior poeta do casamento foi Oseias. Ao lermos esta haftará no Shabat que antecede Shavuot, fazemos uma afirmação monumental: que, ao entregar a Torá a Israel, D-s não estava afirmando Seu poder, domínio ou senhorio sobre Israel (o que Oseias quer dizer com a palavra baal). Ele estava declarando Seu amor. Por isso, não é por acaso que as palavras com que a haftará termina – entre as mais belas de toda a literatura religiosa da humanidade – sejam as mesmas que os homens judeus recitam todas as manhãs de dias úteis, enquanto enrolam a tira do tefilin como uma aliança de casamento em seus dedos, renovando diariamente a aliança matrimonial do Sinai.
Eu te desposarei para sempre;
eu te desposarei em justiça e retidão, amor e compaixão;
eu te desposarei em fidelidade,
e você conhecerá a D-s. Oseias 2:20
Texto original “Love as Law, Law as Love” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l
never again
Shabat shalom/Chaverim, é da maior importância que leiamos e assinemos a proposta legislativa acima, que ainda conta com apoio restrito, mas que facilitará enormemente a vida dos Judeus no Brasil! ASSINEM! APÓIEM!!!! DIVULGUEM!!!!
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