O Desafio de Moshe
Foi a pior crise da vida de Moshe. Incitados pela “multidão mista”, os israelitas reclamaram da comida:
‘Se ao menos tivéssemos carne para comer. Lembramos do peixe que comíamos de graça no Egito – e também dos pepinos, melões, alhos-porós, cebolas e alho. Mas agora perdemos o apetite; só vemos esse maná.’ Números 11:4-6
Foi uma demonstração terrível de ingratidão, mas não foi a primeira vez que os israelitas se comportaram dessa maneira. Três episódios anteriores são registrados no livro de Êxodo (capítulos 15 a 17), imediatamente após a travessia do Mar Vermelho. Primeiro, em Mara, reclamaram que a água era amarga. Depois, em termos mais agressivos, protestaram contra a falta de comida (“Quem dera tivéssemos morrido pela mão do Senhor no Egito! Lá nos sentávamos ao redor de panelas de carne e comíamos à vontade, mas você nos trouxe para este deserto para matar de fome toda esta multidão”). Mais tarde, em Refidim, murmuraram sobre a falta de água, levando Moshe a dizer a D-s: “O que farei com este povo? Estão quase apedrejando-me!”
O episódio da porção da Torá desta semana — no local que ficou conhecido como Kivrot Hataavah — não foi, portanto, o primeiro desafio desse tipo que Moshe enfrentou, mas o quarto. Contudo, a reação de Moshe desta vez foi de completo desespero:
É um desabafo extraordinário. Moshe ora para morrer. Ele não é o último profeta de Israel a fazê-lo. Elias, Jeremias e Jonas fizeram o mesmo, o que nos leva a perceber que até os maiores podem ter seus momentos de desespero. Contudo, o caso de Moshe é particularmente intrigante. Ele já havia enfrentado e superado dificuldades semelhantes antes. Em cada ocasião, D-s atendera aos pedidos do povo. Ele enviara água, maná e codornizes. Moshe sabia disso. Por que, então, o quarto desabafo do povo (“Se ao menos tivéssemos carne para comer!”) provocou nele, o mais forte dos homens, o que parece ser nada menos que um colapso total?
Igualmente estranha é a reação de D-s:
‘Reúna para mim setenta anciãos de Israel, que você saiba serem os anciãos e oficiais do povo, e traga-os à Tenda da Reunião. Deixe-os ficar ali com você. Descerei e falarei com você ali, e tomarei do espírito que está sobre você e o porei sobre eles; eles compartilharão o fardo do povo com você, e você não terá que carregá-lo sozinho.’ Números 11:16-17
Sem dúvida, esta é uma resposta à queixa de Moshe: “Não posso carregar todo este povo sozinho”. No entanto, tanto a queixa quanto a resposta são intrigantes. De que forma a nomeação de anciãos resolveria a crise interna que Moshe estava enfrentando? Ele precisava deles para encontrar carne? Claramente não. Ou ela apareceria por um milagre ou não apareceria de forma alguma. Ele precisava deles para compartilhar os fardos da liderança? A resposta é novamente não. Não muito tempo antes, por conselho de seu sogro Jetro, ele já havia criado uma estrutura de delegação. Jetro havia dito o seguinte:
‘O que você está fazendo não é bom. Você vai se desgastar, e este povo junto com você. É um fardo pesado demais para você. Você não pode carregá-lo sozinho. Agora me escute, deixe-me aconselhá-lo; e que D-s esteja com você. Fale em nome do povo perante D-s e leve suas preocupações a Ele. E você deve familiarizá-los com Seus preceitos e leis, e mostrar-lhes o caminho que devem seguir e a maneira como devem agir. Você também deve procurar entre o povo homens capazes – homens tementes a D-s, confiáveis, que desprezam a corrupção; e nomeá-los como líderes do povo, de milhares, centenas, cinquenta e dezenas.’ Êxodo 18:18-21
Moshe acatou a sugestão. Portanto, ele já tinha assistentes, deputados e uma equipe de liderança. De que forma essa nova nomeação de setenta anciãos faria diferença?
Além disso, por que a ênfase no espírito na resposta de D-s: “Tomarei do espírito que está sobre ti e o porei sobre eles”? De que maneira os anciãos precisavam se tornar profetas para ajudar Moshe? Ser profeta não ajuda alguém a cumprir tarefas administrativas ou outros encargos de liderança. Ajuda apenas a saber que orientação dar ao povo — e para isso, um profeta, Moshe, é suficiente. Para ser mais preciso, ou os setenta anciãos transmitiriam a mesma mensagem que Moshe, ou não. Se o fizessem, seriam supérfluos. Se não o fizessem, minariam sua autoridade (exatamente o que Josué temia em Números 11:28).
Ciente das múltiplas dificuldades presentes no texto, Ramban oferece a seguinte interpretação:
Moshe pensou que, se tivessem muitos líderes, estes aplacariam a ira do povo falando aos seus corações quando este começasse a reclamar. Ou talvez, quando os anciãos profetizassem e o espírito estivesse sobre eles, o povo saberia que os anciãos eram profetas reconhecidos e, portanto, não se reuniriam contra Moshe, mas também lhes pediriam o que desejavam.
Ambas as sugestões são perspicazes, mas nenhuma delas é isenta de dificuldades. A primeira — de que os anciãos se tornariam pacificadores entre o povo — não exigia uma nova liderança. Moshe já tinha os chefes de milhares, centenas, cinquenta e dez. A segunda — de que a presença deles dissiparia a raiva do povo, dando-lhes muitas pessoas, e não apenas uma, a quem reclamar — é igualmente difícil de entender. Lembramos que, quando o povo tinha outra pessoa a quem recorrer com suas preocupações (Aharon), isso levou à confecção do Bezerro de Ouro. Por que D-s não tirou o espírito que estava sobre Moshe e o colocou sobre Aharon naquele momento? Isso teria evitado a maior catástrofe dos anos no deserto. Além disso, não encontramos nenhum registro de que os setenta anciãos tenham feito algo em Kivrot Hataavah . O texto até diz: “Quando o espírito repousou sobre eles, profetizaram, mas não o fizeram novamente”. [1] Como, então, esse fluxo único e irrepetível do espírito profético fez alguma diferença? Quanto mais refletimos sobre a passagem, mais as dificuldades se multiplicam.
Mas algo aconteceu. O desespero de Moshe desapareceu. Sua atitude se transformou. Imediatamente depois, é como se um novo Moshe estivesse diante de nós, imperturbável até mesmo pelos desafios mais sérios à sua liderança. Quando dois dos anciãos, Eldade e Medade, profetizam não na Tenda da Reunião, mas no acampamento, Josué percebe uma ameaça à autoridade de Moshe e diz: “Moshe, meu senhor, impeça-os!” Moshe responde, com uma generosidade de espírito extraordinária: “Vocês estão com ciúmes por minha causa? Oxalá todo o povo do Senhor fosse profeta e que o Senhor pusesse o seu espírito sobre eles!” No capítulo seguinte, quando seu próprio irmão e irmã, Aharon e Miriam, começam a reclamar dele, ele não faz nada: “Ora, Moshe era um homem muito humilde, mais humilde do que qualquer outro na face da terra.” De fato, quando D-s se irou com Miriã, Moshe orou em seu favor. O desespero passou. A crise passou. Esses dois desafios eram muito mais sérios do que o pedido do povo por carne, mas Moshe os enfrenta com confiança e serenidade. Algo aconteceu entre ele e D-s, e ele foi transformado. O que foi?
Para entendermos a sequência de eventos, devemos primeiro situá-los em seu contexto histórico. O rabino Moshe Lichtenstein, em seu perspicaz livro sobre a liderança de Moshe, Tzir veTzon (Alon Shvut, 5762), observa que há uma mudança marcante de tom entre o livro de Êxodo e o livro de Números. As queixas não mudam, mas as respostas de D-s e de Moshe sim. Em Êxodo, D-s não se ira com o povo, ou, se o faz, as orações de Moshe conseguem afastar a ira. Em Números, a resposta — às vezes de D-s, às vezes de Moshe — é mais implacável. O que mudou?
R. Lichtenstein — corretamente, a meu ver — sugere que a instabilidade inicial do povo é perdoável. Certamente, eles deveriam ter tido fé em D-s, mas nunca haviam enfrentado o Mar Vermelho, o deserto ou a falta de comida e água. Sua maior transgressão — a confecção do Bezerro de Ouro — leva a uma longa pausa na narrativa, essencialmente do capítulo 25 de Êxodo ao capítulo 11 de Números. Durante esse período, em resposta à oração de Moshe por perdão, D-s instrui o povo a construir um Tabernáculo que garantiria Sua presença constante entre eles.
Grande parte da segunda metade de Êxodo, todo o livro de Levítico e os dez primeiros capítulos de Números são dedicados aos detalhes do Santuário, ao serviço que ali deveria ocorrer e à reconstituição de Israel como uma nação santa acampada, tribo por tribo, ao seu redor. Toda essa sequência de 53 capítulos, ambientada no deserto do Sinai, representa uma espécie de momento meta-histórico, uma pausa na jornada dos israelitas de um lugar para outro. O tempo e o espaço param. Entre os eventos gêmeos da Entrega da Torá e da construção do Tabernáculo, os israelitas se transformam de uma massa indisciplinada de escravos fugitivos em uma nação cuja constituição é a Torá, cujo soberano é somente D-s e em cujo centro (física e metafisicamente) está o Santuário (o Mishkan), o sinal visível da Presença de D-s. Os israelitas não são mais o que eram antes de chegarem ao Sinai. Agora são “um reino de sacerdotes e uma nação santa”.
Daí o desespero de Moshe quando eles reclamaram da comida. Já haviam feito isso antes. Mas antes eram diferentes. Ainda não haviam passado pelas experiências transformadoras que os moldaram como nação. O que fez o espírito de Moshe se quebrar foi o fato de que, mal haviam deixado o deserto do Sinai para recomeçar a jornada, voltaram aos seus antigos hábitos de reclamação como se nada tivesse mudado. Se a revelação no Sinai, a experiência da ira divina contra o Bezerro de Ouro e o longo trabalho de construção do Tabernáculo não os haviam transformado, o que poderia ou poderia? O desespero de Moshe é perfeitamente compreensível. Pela primeira vez desde o início de sua missão, ele podia ver a derrota diante de seus olhos. Nada — ou assim parecia — nem milagres, libertações, revelações ou trabalho criativo, poderia transformar esse povo de uma nação focada em comida em uma que compreendesse o significado do destino ético-espiritual único para o qual havia sido chamado. Talvez D-s, da perspectiva da eternidade, pudesse vislumbrar algum raio de esperança no futuro. Moshe, como ser humano, não podia. “Prefiro morrer”, ele declara, “a passar o resto da minha vida trabalhando em vão.”
Chegamos agora ao ponto da especulação. Posso estar enganado (e o Netziv coloca isso de outra forma em sua introdução a Haamek Davar, seção 5), mas interpreto a sequência de eventos da seguinte maneira: Pode chegar um momento na vida de qualquer líder verdadeiramente transformador em que o sol da esperança é eclipsado pelas nuvens da dúvida – não sobre D-s, mas sobre as pessoas, sobretudo sobre si mesmo. Será que estou realmente fazendo a diferença? Será que estou me iludindo ao pensar que posso mudar o mundo? Eu tentei, dediquei o melhor das minhas energias e inspiração, mas nada parece alterar a realidade deprimente da fragilidade humana e da falta de visão. Dei ao povo a palavra do próprio D-s, mas eles ainda reclamam, ainda pensam apenas nos desconfortos de hoje, não nas vastas possibilidades de amanhã. Tal desespero (lehavdil, Winston Churchill, que sofreu com isso, chamou-o de “cão negro”) pode atingir até os maiores (para repetir, não apenas Moshe, mas também Elias, Jeremias e Jonas oraram para morrer). Moshe foi o maior de todos. Portanto, D-s lhe deu o maior presente de todos – um presente que ninguém mais jamais recebeu.
D-s permitiu que Moshe visse a influência que exercia sobre os outros. Por um breve instante, D-s tomou “o espírito que está sobre ti e o colocou sobre eles”, para que Moshe pudesse ver a diferença que havia feito em um grupo, os setenta anciãos. Moshe não precisava de mais nada. Não precisava da ajuda deles. Não precisava que continuassem a profetizar. Tudo o que ele precisava era de um vislumbre transparente de como o seu espírito se comunicara com eles. Então, ele soube que havia feito a diferença. Mal poderia ele imaginar que ele — que quase nada encontrou dos israelitas em sua vida além de queixas, desafios e rebeliões — teria uma influência tão decisiva que o povo de Israel, 3.300 anos depois, ainda estaria estudando e vivendo de acordo com as palavras que ele transmitiu; que ele ajudara a forjar uma identidade que se provaria mais tenaz do que qualquer outra na história da humanidade; que, na perspectiva completa da retrospectiva, ele se provaria o maior líder que já existiu. Ele não sabia dessas coisas; não precisava saber dessas coisas. Tudo o que ele precisava era ver que setenta anciãos haviam internalizado o seu espírito e feito da sua mensagem a sua própria. Então ele soube que sua vida não havia sido em vão. Ele tinha discípulos. Sua visão não era apenas sua. Ele a havia plantado em outros. Outros também continuariam seu trabalho após sua morte. Isso era suficiente para ele, como deve ser para nós. Uma vez que Moshe compreendeu isso, ele pôde enfrentar qualquer desafio com serenidade (exceto, muitos anos depois, em Cades, mas essa é outra história).
Assim compreendida, a crise de Moshe traz uma mensagem para todos nós (e certamente é por isso que ela é narrada na Torá). Lembro-me de quando meu falecido pai, de abençoada memória, morreu e nós — minha mãe e meus irmãos — estávamos em luto (shivá). Constantemente, pessoas vinham nos contar sobre as gentilezas que ele havia demonstrado, em alguns casos, mais de 50 anos antes. Descobri, então, que muitas pessoas que passaram pelo luto tiveram experiências semelhantes. Comovente, pensei, e ao mesmo tempo triste, que meu pai, de abençoada memória, não estivesse lá para ouvir suas palavras. Que consolo teria sido para ele saber que, apesar das muitas dificuldades que enfrentou, o bem que fez não foi esquecido. E como é trágico que, com tanta frequência, guardemos nossa gratidão para nós mesmos, expressando-a em voz alta apenas quando a pessoa a quem nos sentimos gratos deixa esta vida e estamos consolando seus enlutados.
Talvez essa seja simplesmente a condição humana. Nunca sabemos realmente o quanto demos aos outros — o quanto uma palavra gentil, um ato atencioso, um gesto reconfortante, transforma vidas e jamais é esquecido. Nesse aspecto, se não em outros, somos como Moshe. Ele também era humano; não tinha acesso privilegiado à mente das outras pessoas; sem um milagre, não poderia ter sabido a influência que exercia sobre aqueles que lhe eram mais próximos. Todas as evidências pareciam indicar o contrário. O povo, mesmo depois de tudo o que D-s — e Moshe — haviam feito por eles, ainda era ingrato, queixoso, propenso a criticar e reclamar. Mas isso era apenas a superfície. Por um instante, D-s lhe deu um vislumbre do que estava por baixo da superfície. Mostrou-lhe como o espírito de Moshe havia entrado em outras pessoas e as elevado, ainda que brevemente, ao nível da visão profética.
D-s não fez isso por mais ninguém — nem naquela época, nem agora. Mas se foi suficiente para Moshe, é suficiente para nós. O bem que fazemos permanece
após a nossa partida. É a maior coisa que existe. Podemos deixar um legado de riqueza, poder e até fama, mas esses são benefícios questionáveis e, às vezes, causam mais danos do que benefícios àqueles a quem os deixamos. O que deixamos para os outros é um rastro da nossa influência positiva. Podemos nunca vê-lo, mas ele está lá. Essa é a maior bênção da liderança. Ela, por si só, é o antídoto para o desespero, o alicerce sólido da esperança.
NOTAS
[1] Este é o sentido literal de Números 11:25 de acordo com a maioria dos comentaristas, embora o Targum o leia de forma diferente.
Texto original “Moses’ Challenge” por Rabbi Lord Jonathan Sacks zt’l
never again
Shabat shalom/Chaverim, é da maior importância que leiamos e assinemos a proposta legislativa acima, que ainda conta com apoio restrito, mas que facilitará enormemente a vida dos Judeus no Brasil! ASSINEM! APÓIEM!!!! DIVULGUEM!!!!
worldjornalistaandrehmendan.online
#נדרהמנדהה #Israel #andrehmendanhanettodasilva #jornalismo #judaísmomessiâniconãoexiste
Notícias e Denúncias – Livre 
Deixe um comentário