Rabino Pinchas Winston
Publicado em 16/06/2026
Você já se perguntou por que um único erro custou a Moisés o sonho de entrar na Terra Prometida? Descubra como esse momento sutil, na verdade, tinha o propósito de retificar o mundo por completo e liberar a luz espiritual suprema.
Um dos episódios mais trágicos do Chumash (Pentateuco) é a história de Mei Merivah (as Águas da Disputa), onde Moisés golpeou a rocha que tinha recebido a ordem de falar e, como consequência, teve sua entrada em Eretz Israel negada. No entanto, na própria Torá, o relato é muito breve e o erro é bastante sutil. Na realidade, é apenas a magnitude da punição divina que nos faz perceber a importância desse evento como um ponto de virada na história judaica.
A questão é: por quê? Mesmo que Moisés não tenha executado perfeitamente a vontade de D’us, foi isso tão grave? Por que D-us responsabilizou Moisés — e, de fato, toda a nação judaica — por um erro tão sutil? Uma análise profunda dos versículos, à luz do Zohar e de outros textos sagrados, revela o significado crucial do que ocorreu em Mei Merivá .
A Torá diz:
E D’us falou a Moisés, dizendo: “Toma a vara e reúne a congregação, tu e teu irmão Aharon, e fala à rocha ( Selá ) diante dos seus olhos, e ela dará água; da rocha farás sair água para eles e darás de beber à congregação e aos seus rebanhos.” (Números 20:7-8)
Essa não foi a primeira vez que Moisés foi solicitado a tirar água de uma rocha. A primeira vez ocorreu antes da entrega da Torá, conforme registrado no texto:
D’us disse a Moisés: “Vá adiante do povo, levando consigo alguns dos anciãos de Israel. Leve na mão a vara com a qual feriste o Nilo e vá. Ali, sobre a rocha em Horebe, estarei diante de você. Golpeie a rocha, e dela sairá água para o povo beber…” (Êxodo 17:5-6)
São as diferenças sutis entre o primeiro e o segundo episódios que aludem aos profundos contrastes entre o que deveria acontecer com a rocha antes da entrega da Torá e o que deveria acontecer 40 anos depois, muito tempo depois da Torá ter sido entregue ao povo judeu. No entanto, antes de analisar essas diferenças, é preciso primeiro apreciar a própria rocha e a água singular que ela produzia.
Para isso, é necessária uma outra introdução.
A fonte da bênção
Em alemão, não temos dificuldade em comparar a água e a luz, ambas cruciais para a vida, física e espiritualmente. No entanto, não é tão fácil conceber a luz como fonte de água, ou de qualquer coisa física (embora acreditemos que D’us, que opera através da luz, criou tudo no mundo físico).
A palavra brachá significa “bênção”, que muitas vezes é vista como um meio espiritual para um fim físico. A verdadeira origem da palavra é breichá , que significa “nascente” ou “poça”, como uma massa de água corrente. Isso serve para indicar que a bênção é como um fluxo constante de água entre D’us e aquele que a recebe, ou luz.
Portanto, assim como a existência foi criada ex nihilo, como “algo a partir do nada”, nossa bênção física também emana do “nada”, em termos relativos. A criação não surgiu do nada absoluto, mas de um nível de luz tão sublime que, comparado ao que criou, era como se não existisse; contudo, existia no sentido mais absoluto. Da mesma forma, nossa bênção física emana de uma luz semelhante que, comparada ao que produz no mundo material, parece nada, quando na realidade é o verdadeiro “algo”.
Seguindo essa linha de raciocínio, fica mais claro que o que milagrosamente jorrou da rocha no deserto durante 40 anos — enquanto o povo judeu caminhava rumo ao seu destino final — não era simplesmente água, mas sim bênção (brachah) e bênção (breichah). Foi a bênção (breichah) que jorrou da rocha e saciou sua sede física; e foi a bênção (brachah) que simultaneamente saciou sua sede espiritual, porque:
Toda a congregação dos filhos de Israel partiu do deserto de Sin, segundo as suas jornadas, como D’us lhes ordenara, e acamparam em Refidim; mas não havia água para o povo beber. O povo murmurou contra Moisés e disse: “Dá-nos água para beber!” (Êxodo 17:1)
“Não há água além da Torá.” (Baba Kama 82a)
O rabino Tzadok explica que a água que veio pelo mérito de Miriam através do poço portátil tinha a qualidade de inscrever a Lei Oral (Torah Shebeal Peh) nos corações do povo judeu. O maná que caiu do céu fez com que a Lei Escrita (Torah Shebichtav) fosse espiritualmente assimilada, enquanto a água do poço fez o mesmo no nível da Lei Oral ( Pri Tzadik , Chukat, 15).
Portanto, o que para nós hoje pode ser uma experiência dupla (beber água para satisfazer nossas necessidades físicas e estudar a Torá para fazer o mesmo com as espirituais), durante os 40 anos no deserto, o judeu médio realizava em um único ato.
Com isso em mente, os versículos revelam mais facilmente a história por trás da história daquele que foi um dos pontos de virada mais importantes na história do povo judeu.
A análise das diferenças
“E D’us falou (vaidaber) a Moisés, dizendo…” (Números 20:7)
Com o tzur (a primeira pedra), o texto simplesmente declarava: “E D’us disse a Moisés (vaiomer)…” O Talmude de Jerusalém (Makkot 2:6) destaca que sempre que o termo dibur (falar com convicção) é usado, significa que o versículo está prestes a proferir algo novo. Aqui, na sela, eles estavam prestes a ver algo que nunca tinham visto antes e ouvir algo que nunca tinham ouvido antes: por meio desse evento surpreendente, o mundo estava prestes a ser completamente retificado!
“Tomem a vara…” (Números 20:8)
Diz apenas “a vara” (enquanto que com o tzur dizia “teu bastão”; Shemot 17:5), que se refere ao Bastão de D’us, que tinha o Nome Sagrado gravado nele (Zohar 2:6b).
“E reúnam a congregação…” (Números 20:8)
Para toda a nação, porque esta era uma nova geração (durante os 39 anos que se seguiram ao pecado dos espiões, a geração anterior havia morrido) estabelecida em um nível espiritual muito mais elevado, semelhante à Árvore da Vida. Seus pais pertenciam ao nível equivalente à Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal, razão pela qual D’us ordenou a Moisés que reunisse apenas os anciãos (isto é, o Sinédrio) perante o tzur na primeira vez .
“Você e seu irmão Aharon…”
Aharon não foi incluído da primeira vez, mas está incluído aqui por razões cabalísticas.
“E fale com a rocha…”
A Shechinah (a Presença Divina) habitava em suas bocas na forma da Torá Oral, que eles estudavam há quarenta anos. Portanto, em mérito ao estudo da Torá, a Luz desceria e repousaria sobre a selá , razão pela qual agora apenas a palavra era necessária; como um príncipe fazendo um pedido a seu pai, o rei (Zohar, R”M Teitzé, 279b). Da mesma forma, a morte de Miriam também expiou em grande parte o pecado do bezerro de ouro.
(No caso do tzur, a nação ainda não havia atingido um nível tão elevado, embora precisasse de um grande milagre relacionado à água. Golpear a rocha era a maneira de alcançar esse objetivo e neutralizar o desequilíbrio espiritual da época. De fato, tzur é o nome usado para indicar que a própria rocha ainda não havia sido transformada para um nível espiritual superior, o que é de fato indicado pela palavra sela, usada 40 anos depois.)
Se Moisés tivesse falado à rocha para que ela tirasse água, a Luz em sua mão teria emanado e se revelado; a luz da Shechinah teria repousado sobre toda a nação, elevando-a ao nível da Árvore da Vida, trazendo consigo a retificação completa e a unificação final. A luz do Or HaGanuz (a Luz Oculta) teria fluído em direção a eles da “fonte”…
“Diante de seus olhos…”
Essa era a fantástica novidade. No Monte Sinai, qualquer um que olhasse para a Shechinah estava sujeito à morte. Mas agora, tendo crescido em estatura espiritual, eles teriam permissão para testemunhar a Shechinah acima do sela!
O que deu errado?
O principal motivo foi que Moisés viu a Shechinah se afastar do Sela ( Seder Tziyoni , Rabenu Yehuda Chasid). Ele havia vislumbrado a Shechinah junto à rocha à distância, e foi por isso que reuniu o povo ali. Contudo, assim que se aproximou do Sela, a Shechinah havia se retirado; naquele momento, ele não sabia o que fazer.
É possível que a Shechinah tenha se retirado porque D’us desejava fazer jorrar água de qualquer rocha que eles escolhessem. Qualquer que fosse a rocha escolhida por Moisés, a Shechinah teria repousado sobre ela . A Presença Divina, por assim dizer, estava simplesmente aguardando a palavra de Moisés antes de realizar o milagre. Isso teria constituído uma tremenda santificação do Nome de D’us ( Kiddush Hashem ).
No entanto, Moisés supôs o contrário, acreditando que a partida da Shechinah era um mau presságio, especialmente porque grupos haviam se formado para reclamar. É por isso que a parashá introduz outra mudança sutil: primeiro, Moisés reuniu toda a “congregação” ( edah ), um termo geralmente referente ao Sinédrio e que alude à grandeza de todos os judeus; mas mais tarde eles são referidos apenas como um “povo” ou “assembleia” ( kahal ), um nível inferior do mesmo conceito.
Por essa razão, Moisés exclamou: “Escutem, rebeldes…” , como que dizendo: “Vejam o que vocês causaram com suas queixas! A Shechinah se afastou por causa de vocês! Podemos tirar água de uma rocha se a Luz não estiver sobre ela?” Portanto:
Moisés levantou a mão e golpeou a rocha duas vezes com seu cajado… (Números 20:11)
“Cada ‘levantamento de mão’ em nome do Céu é uma retificação maior para trazer a Luz sagrada e elevar o mundo [do nível da Árvore do Conhecimento do Bem e do Mal ao nível da Árvore da Vida].” (Zohar, Parashat Yitro)
A verdade é que, mesmo depois de Moisés ter duvidado do nível da nação reunida diante dele, sua incerteza diminuiu ao testemunhar outro milagre. De acordo com o midrash ( Números Rabá 9), todo o povo conseguiu ocupar um pequeno espaço sem qualquer dificuldade, confirmando a Moisés que a Shechinah ainda estava entre eles. No entanto, ele percebeu um ligeiro desvio da situação ideal e tentou corrigi-lo golpeando a rocha.
No fim, a falta de compreensão de Moisés sobre a intenção de D’us resultou exatamente no oposto do que ele havia planejado. Até mesmo a água que finalmente jorrou era menos sagrada do que deveria ter sido (sangue surgiu após o primeiro golpe; e a água só fluiu após o segundo).
Em seguida, ao atingir a rocha e rebaixar seu nível (bem como o do cajado), ele ficou impossibilitado de entrar na terra onde sonhava se estabelecer. Mais importante ainda, isso diminuiu consideravelmente a revelação da presença de D’us na criação e a eterna retificação espiritual que o evento estava destinado a trazer.
“Porque não creram em mim, para me santificarem perante os filhos de Israel, por isso não conduzirão esta assembleia ( kahal ) à terra que lhes dei.” (Números 20:12)
Contudo, se o povo tivesse sido digno e valorizado Moisés e a oportunidade espiritual que ele representava; se tivessem reconhecido a importância crucial daquele momento na história, o mal-entendido de Moisés jamais teria ocorrido. Mas essa é uma outra história.
Pinchas Winston é autor de mais de 95 livros sobre diversos temas que abordam questões contemporâneas a partir de uma perspectiva judaica tradicional. Desde 1993, ele também escreve sobre a leitura semanal da Torá em sua publicação “Perceptions”, bem como sobre eventos e tendências atuais que afetam a história judaica, tanto passada quanto presente. Uma de suas missões é tornar a profundidade e a beleza dos ensinamentos mais místicos da Torá compreensíveis e acessíveis àqueles que realmente podem se beneficiar deles. Você pode visitar seu site em thirtysix.org.
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Shabat shalom/Chaverim, é da maior importância que leiamos e assinemos a proposta legislativa acima, que ainda conta com apoio restrito, mas que facilitará enormemente a vida dos Judeus no Brasil! ASSINEM! APÓIEM!!!! DIVULGUEM!!!!
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