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Rabino David Schallheim

Publicado em 22/06/2026

Por dentro e por fora

Em Sua sabedoria, HaShem decretou que as nações do mundo deveriam ter um profeta comparável a Moisés, para que não pudessem alegar que, se tivessem tido alguém para lhes transmitir a vontade de D’us, teriam sido tão justas quanto Israel. Bilam foi esse profeta.

No entanto, Bilam foi o exemplo perfeito de traços de caráter negativos. Nossos sábios ensinam:

“Quem possuir as três qualidades a seguir pertence aos discípulos de nosso pai Avraham; e quem possuir as três qualidades opostas pertence aos discípulos do ímpio Bilam. Os discípulos de Avraham têm um olhar bom, um espírito humilde e uma alma modesta. Os discípulos do ímpio Bilam têm um olhar mau, um espírito arrogante e uma alma cobiçosa” (Pirkei Avot 5:19).

Como a presença de um profeta como Bilam resolveu as queixas das nações? Afinal, elas ainda poderiam argumentar que, se HaShem lhes tivesse dado um profeta tão justo quanto Moisés, elas teriam sido tão justas quanto Israel.

Além disso, como uma pessoa tão perversa poderia alcançar o nível de profecia?

Rambam lista os requisitos para alcançar a profecia:

“As visões proféticas são concedidas apenas a pessoas muito sábias, de qualidades excepcionais, cujas inclinações nunca as arrastam para assuntos materiais, que sempre controlam seus impulsos e possuem um caráter justo” (Hiljot Yesodei HaTorah 7:1).

Bilam era o completo oposto. Não só lhe faltavam qualidades refinadas, como seus desejos estavam inteiramente voltados para coisas materiais. Como, então, poderia ele ter alcançado a profecia?

Vejamos como os seres humanos geralmente se relacionam com a sabedoria.

Há uma história sobre o maior dos filósofos gregos, Aristóteles. Certo dia, ele foi encontrado em uma casa de má reputação e perguntaram como era possível que o grande Aristóteles estivesse em um lugar como aquele.

Ele respondeu:

—Quando estou aqui, não sou Aristóteles.

Da mesma forma, Bertrand Russell, um dos filósofos mais famosos do século XX, envolveu-se em um relacionamento imoral enquanto era professor de filosofia no City College de Nova York. Quando intimado a comparecer perante o Conselho de Educação Superior para responder por sua conduta, ele declarou:

—Estou sendo acusado de conduta imprópria para um professor de Ética e Filosofia. Bem, quando eu era professor de Matemática na Universidade de Cambridge, eu também não precisava me transformar em um triângulo.

Sabedoria e filosofia não podem existir em uma torre de marfim, desconectadas da vida real. Essa ideia é completamente contrária à Torá.

O ideal da Torá é ser tochó kebaró. isto é, que o exterior reflita fielmente o que está dentro de nós.

Contudo, as nações do mundo desejavam a profecia sem a perfeição moral que a acompanhava. Pensavam que poderiam ser tão justas quanto Israel se apenas recebessem a revelação profética.

Por isso, HaShem concedeu a profecia a Bilam, mesmo que isso contradissesse as condições normais descritas por Rambam. Bilam não fez nenhum esforço para melhorar seu caráter, exatamente como as nações desejavam.

Eles alegavam que o simples dom da profecia os tornaria pessoas justas.

Como era de se esperar, Bilam não usou seu dom profético para aproximar as nações de D’us. Pelo contrário, usou-o para se rebelar contra Ele, tentando amaldiçoar o povo de Israel.

O que deu errado?

Lutar contra os desejos

O rabino Simcha Zisel, do altar de Kelm, explica que os desejos humanos não distinguem entre o bem e o mal.

Somente através do intelecto podemos nos impedir de praticar o mal.

Se não exercitarmos nossa capacidade de pensar, a mente atrofia como um músculo que nunca é usado.

Mas isso está longe de ser simples.

Isso exige introspecção constante. Devemos pensar antes de agir e decidir que jamais seremos negligentes nesse trabalho interior. Se não estivermos vigilantes, é fácil cometer erros.

Embora Bilam fosse extremamente inteligente e tivesse recebido o dom da profecia, ele foi vítima de seus desejos mais grosseiros e cometeu erros que qualquer pessoa simples poderia ter evitado.

“D’us veio a Bilam e lhe disse: ‘Quem são estes homens que estão contigo?’” (Números 22:9).

Rashi explica:

“Ele veio para enganá-lo.”

Em outras palavras, HaShem iniciou uma conversa com ele, assim como perguntou a Adam: “Onde você está?”. Mas Bilam interpretou mal a situação.

Bilam pensou:

“Talvez nem tudo seja sempre revelado a Ele. Talvez Ele não seja onisciente o tempo todo. Encontrarei uma oportunidade para amaldiçoar e Ele não perceberá.”

Como pôde o maior profeta das nações cometer um erro tão absurdo?

Até uma criança entende que HaShem sabe de tudo.

Por que Bilam não entendeu?

A resposta é que a sabedoria não reside em um coração corrupto.

Seu intelecto, por mais brilhante que fosse, não influenciava realmente seus desejos ou suas emoções.

Por isso, ele podia nutrir pensamentos absurdos, desde que estes lhe permitissem satisfazer suas ambições.

Bilam queria a “casa cheia de ouro e prata” que Balak lhe havia prometido, e nada o impediria.

Nem mesmo um burro falante.

“O Senhor abriu a boca da jumenta, e ela disse a Bilam: ‘Que te fiz eu para que me batas estas três vezes?’ Bilam respondeu: ‘Porque zombaste de mim. Se eu tivesse uma espada na mão, agora mesmo te mataria’” (Números 22:28-29).

Normalmente, presenciar o milagre de um animal falante deveria fazer qualquer pessoa refletir.

Mas Bilam ignorou completamente o significado daquele milagre e o considerou simplesmente mais um obstáculo incômodo que interferia em seus desejos.

A solução

Como podemos manter nossa objetividade e não seguir cegamente nossos desejos a ponto de nos destruirmos?

A resposta é enfraquecer os desejos e fortalecer o intelecto.

Isso envolve três etapas:

Aprenda a pensar profundamente e a desenvolver seu intelecto.
Desenvolva boas qualidades de caráter.
Trazer o intelecto ao nível das emoções.
Bilam compreendia a relação entre sabedoria e boas qualidades, tal como ensinavam os filósofos da antiguidade.

Contudo, ele não conseguiu assimilar esse conhecimento da verdade.

A Torá diz:

“E sabereis hoje, e o guardareis no coração, que o Senhor é D’us em cima nos céus e embaixo na terra; não há nenhum outro” (Deuteronômio 4:39).

“E vocês saberão” corresponde ao primeiro passo: aprender a pensar profundamente e desenvolver o intelecto.

Isso inclui necessariamente o segundo passo, que é desenvolver boas qualidades de caráter, porque sem elas a verdade jamais poderá ser alcançada.

“E você o acolherá em seu coração” corresponde ao terceiro passo: transferir o conhecimento intelectual para o mundo emocional.

A desconexão entre o coração e a mente de Bilam explica outra contradição óbvia em seu comportamento.

Por um lado, ele expressou preocupação com o seu lugar no Mundo Vindouro quando disse:

“Que a minha alma morra como a morte dos justos, e que o meu fim seja como o deles” (Números 23:10).

Mas, por outro lado, ele disse a Balak, um inimigo de Israel:

“Venham, eu os aconselharei…” (Números 24:14).

Rashi explica que o conselho visava induzir o povo de Israel ao pecado da imoralidade.

Bilam sabia perfeitamente que HaShem detesta a imoralidade e procurou usar esse conhecimento para destruir Israel.

Assim, por um lado, ele desejava uma boa porção no Mundo Vindouro, mas, por outro lado, desconhecia completamente que o Criador pune aqueles que tentam prejudicar o Seu povo.

Por fim, Bilam sofreu uma derrota humilhante.

Bilam nunca levou suas crenças a sério.

Toda a sua amplitude filosófica não lhe poderia ajudar enquanto seu coração permanecesse mau.

Um coração assim se recusa a cooperar com o intelecto, e a sabedoria jamais poderá residir verdadeiramente nele.

Ele era mais parecido com uma besta, movido unicamente por seus desejos.

(Rabino Simcha Zisel de Kelm, Hochma UMusar).

Colocando a Torá em prática

Como judeus, estamos constantemente aprendendo novas ideias, conceitos elevados e inspiradores.

Nossa principal tarefa é fazer todo o possível para incorporar esses ideais em nossa conduta diária, para que nossas ações reflitam a beleza e a profundidade de nosso estudo da Torá.

Isso exige muito trabalho.

Significa estudar Musar e obras hassídicas, recorrer a HaShem através da oração e dedicar tempo ao hitbodedut para trazer esses ideais da mente para o coração.

Essa é a maneira de evitar a desagradável hipocrisia de “intelectuais” filosóficos como Bilam.

Fonte: Breslev Israel

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