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Ciência da Alma
#judaísmomessiâniconãoexiste

Por Rabino Yitzchak Fingerer

O ser humano é inerentemente diferente de qualquer outra criatura?

Em agosto de 2005, o Zoológico de Londres foi o primeiro no mundo a apresentar uma nova atração: seres humanos. Após um concurso exaustivo, oito candidatos (incluindo um químico) foram selecionados para servir como pioneiros dessa atração inovadora. Em jaulas, acompanhados por tratadores, esses oito homens e mulheres “brincavam como macacos”. Assim como os demais animais do zoológico, os humanos tinham diversos brinquedos para se entreterem: jogos de tabuleiro, música, tintas e bolas.

“Aviso: Humanos em seu habitat natural”, dizia a placa na entrada da exposição, onde os animais em cativeiro podiam ser vistos em uma saliência rochosa no recinto dos ursos, vestidos apenas com trajes de banho e folhas de figueira presas ao corpo.

Tom Mahoney, de 26 anos, decidiu participar. Ele disse: “Muita gente acha que os humanos são superiores aos outros animais. Quando veem os humanos como animais, aqui, isso meio que nos lembra que não somos tão especiais assim.”

A ciência do século XXI acredita que o ser humano é apenas um primata sofisticado. Segundo essa visão, não há nada de errado em se comportar como um animal, porque, afinal, somos animais.

Qual é a verdade? Seriam os seres humanos meros animais com uma capacidade intelectual mais desenvolvida? Ou, como ensina o judaísmo, o ser humano é apenas parcialmente animal, dotado de uma alma especial, moldada à imagem de D’us?

Seriam os seres humanos meros animais com uma capacidade intelectual mais evoluída?

O esforço contemporâneo mais enfático para obliterar a distinção entre seres humanos e animais vem do professor de bioética de Princeton, Peter Singer. O professor Singer, pioneiro do movimento pelos direitos dos animais, é um defensor da “libertação animal”, que ele equipara aos movimentos de libertação de negros e mulheres.

O professor Singer cunhou o termo pejorativo “especistas”, semelhante a “racistas” e “sexistas”, para descrever pessoas que “dão maior peso aos interesses dos membros de sua própria espécie quando há um conflito entre seus interesses e os interesses de membros de outras espécies”.

Será coincidência que o Professor Singer, cuja carreira começou defendendo a igualdade dos animais com os humanos, tenha se tornado infame nos últimos anos por seu apoio entusiástico ao infanticídio e à eutanásia? Ele escreveu: “Matar um bebê com deficiência não é moralmente equivalente a matar uma pessoa. Às vezes, não é errado de forma alguma.” (Washington Times, 22 de outubro de 1999)

O livro Ética Prática, do Professor Singer, é um dos textos mais utilizados em ética aplicada, e ele é o autor do principal artigo sobre Ética na edição atual da Enciclopédia Britânica.

Será que o Professor Singer tem razão? Não existe, de fato, nenhuma distinção essencial entre humanos e animais?

E que diferença isso faz, afinal?

As consequências são simples. No mundo animal, não existe responsabilidade moral. Um leão não é rotulado de “criminoso”, “assassino” ou “desviante” por matar.

A sobrevivência do mais apto é a regra do dia. O darwinismo social, um desdobramento do darwinismo, resultou na ideia de que o ser humano, um primata sofisticado, também está sujeito à seleção natural e à sobrevivência do mais apto.

O próprio Darwin previu as consequências de sua teoria. Ele escreveu: “Em algum período futuro, não muito distante em termos de séculos, as raças civilizadas do homem certamente exterminarão e substituirão as raças selvagens em todo o mundo.” ( A Descendência do Homem, 1871)

Utilizando essa ideia, Hitler conseguiu convencer grande parte do mundo civilizado de que um certo povo, os judeus, era selvagem e deplorável — merecedor de aniquilação. A teoria racista alemã via o homem como apenas mais uma espécie animal, à qual as leis da “seleção natural” se aplicavam integralmente. De um ponto de vista puramente darwinista, os alemães eram tão justificados quanto os organizadores da exposição “Ser Humano” do zoológico de Londres. Em teoria, o que poderia haver de errado em um darwinista, que não gostasse da cor ou do estilo do seu cabelo, eliminar seus genes do conjunto genético humano?

A essência da questão

Existe alguma distinção entre humanos e animais e, se sim, qual é ela?

Fisiologicamente, somos mais ou menos iguais. A ciência revelou recentemente que os chimpanzés têm 99,4% de semelhança genética com os humanos. Há até cientistas que propõem que os chimpanzés sejam classificados como Homo sapiens .

Até mesmo nossas atividades diárias são mais ou menos as mesmas que as da maioria dos animais. Tanto humanos quanto animais comem, dormem, socializam, brincam, acasalam, se reproduzem, cuidam de seus filhotes e vivem em grupos sociais. Onde nos diferenciamos dos animais?

O professor Singer, em suas tentativas de provar que “as diferenças entre nós e os outros animais são diferenças de grau e não de espécie”, convoca — e rejeita — uma lista de supostas diferenças:

Costumava-se dizer que apenas os humanos usavam ferramentas. Depois, observou-se que o pica-pau-das-galápagos usava um espinho de cacto para retirar insetos de fendas em árvores. Em seguida, sugeriu-se que, mesmo que outros animais usassem ferramentas, os humanos seriam os únicos capazes de fabricá-las. Mas Jane Goodall descobriu que chimpanzés nas selvas da Tanzânia mastigavam folhas para fazer uma esponja para absorver água e cortavam folhas de galhos para fazer ferramentas para capturar insetos. O uso da linguagem era outra linha divisória — mas chimpanzés e gorilas aprenderam a linguagem de sinais dos surdos-mudos, e há evidências de que baleias e golfinhos possuem uma linguagem complexa própria.

Talvez o Professor Singer tenha razão. Se a única diferença entre animais e humanos se baseia no mero fato de que geneticamente superamos os macacos em 0,6%, então somos diferentes apenas em grau, e não em essência. Como ousamos, então, discriminar entre animais e seres humanos?

Na verdade, em muitos aspectos, somos inferiores a diversos animais. Não conseguiríamos competir com a velocidade de natação da maioria dos peixes. Nossa agilidade não se compara à de um macaco. E um elefante consegue levantar com a tromba pesos que fariam o ser humano mais forte desmaiar. O olfato de um cão é de 10.000 a 100.000 vezes mais potente que o nosso. Um morcego cego, graças à sua capacidade de sonar, consegue se locomover pelos percursos de obstáculos mais complexos.

O professor Singer observa: “Que existe um enorme abismo entre humanos e animais foi algo incontestável durante a maior parte da história da civilização ocidental.” Por quê? Porque a maioria das pessoas acreditava no relato bíblico de ‘us criando o homem “à sua imagem”, já que a Bíblia afirma que D’us soprou em Adam uma alma — uma alma imortal — e essa alma constituiu a distinção essencial entre humanos e animais.

A Bíblia também relata o plano de D’us para a criação do homem e o mandato divino para que os humanos dominem os animais (significativamente, no mesmo versículo):

D’us disse: “Façamos o homem… e ele dominará sobre os peixes do mar, sobre as aves do céu, sobre os animais da terra e sobre todos os répteis que rastejam sobre a terra.”

A superioridade do ser humano em relação aos animais parece dever-se unicamente à alegada alma divina.

Se eu pudesse demonstrar a existência de tal alma, até mesmo o Professor Singer teria um motivo para comer hambúrgueres de carne e deixar bebês com deficiência viverem.

Como fazer uma vaca feliz

Digamos que, por algum motivo, você recebeu a tarefa de fazer uma planta feliz. Como se faz uma planta feliz? Fornecendo a quantidade certa de luz, ar e água, e provavelmente você terá uma planta feliz.

Sua próxima tarefa é fazer uma vaca feliz. Como fazer uma vaca feliz? Além de luz, ar e água, a vaca precisa de comida, exercício e a oportunidade de se reproduzir. Vacas que recebem todos esses ingredientes raramente reclamam de depressão.

E agora surge o desafio: como fazer um ser humano feliz?

O Dr. Abraham Maslow passou anos estudando pessoas psicologicamente saudáveis. Sua pesquisa apontou para uma “hierarquia de necessidades” experimentadas pelos seres humanos. No degrau mais baixo dessa hierarquia estão as necessidades fisiológicas, como ar, água, comida, sono, etc. — necessidades que os humanos compartilham com os animais. Quando essas necessidades são satisfeitas, no entanto, o ser humano não se contenta. Em vez disso, sente a necessidade de segurança, ou seja, estabilidade e consistência. Quando essa necessidade é satisfeita, o ser humano anseia por amor e pertencimento. Após alcançar o amor, os humanos anseiam por estima.

Quando todas essas necessidades “inferiores” são satisfeitas, o ser humano sente a necessidade de autorrealização, que o Dr. Maslow define como “o desejo de se tornar cada vez mais aquilo que se é, de se tornar tudo aquilo que se é capaz de se tornar”. Essa necessidade exclusivamente humana se manifesta na busca por conhecimento, paz, experiências estéticas, autossatisfação, expressão religiosa e atividades altruístas.

Nenhuma vaca ou chimpanzé jamais contemplará uma pintura de Rembrandt, buscará aprender algo que não tenha relação com sua própria existência pessoal ou se juntará ao Corpo da Paz. Essa é uma diferença qualitativa, não quantitativa, entre humanos e animais.

Acredita-se que a sede dessa necessidade exclusivamente humana de autorrealização seja a alma humana. Será possível comprovar a existência da alma?

Onde reside o Eu?

O paradoxo aqui é que “ver para crer”, mas como a alma, por definição, é uma entidade espiritual e não física, ela não pode ser vista nem mesmo pelo microscópio eletrônico mais sofisticado. Então, como alguém pode provar que a alma existe?

Praticamente todos os físicos concordam que buracos negros existem, embora ninguém jamais tenha visto ou jamais verá um. A densidade extrema e o forte campo gravitacional de um buraco negro impedem que tudo, inclusive a radiação eletromagnética, escape dele. Portanto, buracos negros são impossíveis de serem detectados por qualquer instrumento. Sua existência é inferida pelo comportamento de outros corpos celestes ao seu redor. Por exemplo, em 1994, astrônomos descobriram que um objeto com massa entre 2,5 bilhões e 3,5 bilhões de massas solares deve estar presente no centro da galáxia M87. Essa é uma inferência bastante significativa.

Da mesma forma, diversos fenômenos sugerem fortemente a existência de uma alma. Primeiramente, gostaria de levantar algumas questões:

O neurologista Robert Collins disse: “É incrível como o corpo alimenta o cérebro com açúcar e aminoácidos, e o resultado é poesia e piruetas.” Os mesmos ingredientes biológicos chegam ao cérebro de seres humanos e animais, mas o resultado é tão diferente. Por quê?

• Aponte para si mesmo. Para onde você apontou? Com ​​toda a probabilidade, você apontou para o seu coração. O seu coração é você? O coração não é apenas uma massa de músculo? Haveria um lugar mais apropriado para apontar?

• Quando você diz: “Estou me sentindo feliz”, qual parte de você é o “eu” que está se sentindo feliz? É o seu cérebro? A sua medula? Os seus pulmões? O seu fígado? Quem é o “eu” que possui esse sentimento?

• Se você fosse paraplégico e ouvisse que acabou de ganhar na loteria, provavelmente sentiria euforia. Que parte de você sentiria essa euforia?

O falecido Christopher Reeve, famoso por interpretar o Superman, afirmou que sofreu uma profunda depressão por um longo período após o acidente que o deixou tetraplégico e incapaz de respirar sem o auxílio de aparelhos. Mas sua atitude mudou. Sua perspectiva e visão de mundo se tornaram otimistas e alegres. Ele então embarcou em uma missão para ajudar outras pessoas que sofriam de paralisia e outros problemas neurológicos. Como as coisas mudaram? Christopher Reeve explicou que percebeu que “o meu verdadeiro eu não é o meu corpo. O meu verdadeiro eu é algo muito, muito maior. A felicidade não se limita ao meu corpo. A felicidade é o prazer que sinto com os sorrisos da minha esposa e dos meus filhos. A felicidade vem do meu verdadeiro eu, que levo alegria e fé aos outros.”

Neste ponto, você provavelmente já reconheceu que o seu “verdadeiro eu” não é o seu corpo. Mesmo que você não tivesse seu corpo ou a capacidade de usá-lo — devido a uma operação macabra ou um acidente incapacitante — você ainda seria você.

Talvez o seu “verdadeiro eu” esteja localizado no seu cérebro? Vamos investigar essa possibilidade.

A ciência da cibernética descobriu muitas semelhanças entre os computadores e o cérebro humano. A tecnologia da computação permite programar a transferência de memória, pegando todas as informações contidas em um computador e transferindo-as para outro. Imagine se as transferências eletromagnéticas de informações cerebrais também fossem possíveis. As informações do cérebro de um ser humano seriam transferidas eletromagneticamente para o cérebro de outra pessoa.

Imagine que todas as suas “informações” — suas memórias, conhecimento, etc. — fossem transferidas para outra pessoa. Essa pessoa seria você? E, agora desprovido de suas memórias e conhecimento, você ainda seria você?

Um paciente com amnésia que não consegue se lembrar do próprio nome, nem de seu passado, experiências ou conhecimentos adquiridos, ainda possui um senso de identidade. Esse senso de identidade é equivalente ao cérebro biológico?

Considere gêmeos idênticos. Esses dois seres humanos compartilham exatamente o mesmo DNA; são geneticamente idênticos. Se o “eu” estiver localizado no cérebro biológico, então, supondo que esses gêmeos sejam criados no mesmo ambiente, eles deveriam ter personalidades, ambições e preferências idênticas. No entanto, a experiência revela que mesmo gêmeos idênticos são indivíduos distintos, cada um com sua própria personalidade única. Se seus cérebros são iguais, como podem ser diferentes?

Indo um passo além, vamos analisar um hipotético clone humano. Teoricamente, a clonagem funciona extraindo o DNA de qualquer célula de uma pessoa e, em seguida, removendo o núcleo de um óvulo doador e transplantando o DNA da pessoa a ser clonada para o óvulo. O óvulo é então transplantado para o útero de uma mulher. O bebê que nasce é uma réplica genética exata da pessoa clonada. Fisicamente, o bebê e o ser humano clonado são idênticos. Eles têm exatamente o mesmo cérebro. O clone terá um senso de identidade diferente e distinto ou será como um CD bem copiado?

No final da década de 1940, o Dr. Donald Hebb começou a sugerir que a consciência não é distinta do cérebro e que os mistérios da mente se reduzem a mecanismos biomecânicos. Em outras palavras, o ser humano não possui uma alma distinta. A ele se juntou um coro de cientistas, entre os quais o Dr. Francis Crick, famoso por suas descobertas sobre o DNA, que denominou sua teoria de Hipótese Estonteante: “A Hipótese Estonteante é que você, suas alegrias e suas tristezas, suas memórias e suas ambições, seu senso de identidade pessoal e livre-arbítrio, na verdade, nada mais são do que o comportamento de um vasto conjunto de células nervosas e suas moléculas associadas.”

Outros, felizmente, discordaram.

O filósofo da ciência Sir Karl Raimund Popper escreveu: “Pretendo sugerir que o cérebro pertence ao eu”. Isso significa que o seu eu verdadeiro é uma entidade separada do cérebro.

O famoso neurocirurgião Dr. Wilder Penfield afirmou que a mente é um elemento básico em si mesma, que não pode ser explicado por nenhum mecanismo neuronal. Outros cientistas ficaram tão perplexos com a mente (em oposição ao cérebro) que um deles a chamou de “Fantasma na Máquina”.

O Dr. Penfield chegou às suas conclusões com base em pesquisas que mostravam que os pacientes podiam estar cientes do que estava acontecendo na sala de cirurgia e, ao mesmo tempo, quando seus cérebros eram estimulados com eletrodos, podiam ter flashbacks vívidos do passado. Esses pacientes essencialmente reviviam eventos passados ​​como se estivessem acontecendo naquele momento. No entanto, eles não ficavam confusos com essas ocorrências simultâneas. Eles podiam até dizer ao Dr. Penfield: “Você me fez fazer isso”. Havia claramente um “eu” que estava consciente e sabia o que estava acontecendo, e havia um cérebro, ou banco de dados, que estava sendo ativado para evocar eventos do passado.

O Dr. Penfield não conseguiu encontrar nenhum local no córtex cerebral onde a estimulação por eletrodos levasse um paciente a acreditar ou tomar uma decisão. As funções do “eu”, ou do seu verdadeiro eu, não podem ser explicadas por nenhum mecanismo neuronal. Como opina o neurocientista Professor Sir John Eccles, ganhador do Prêmio Nobel de Fisiologia: “É um erro pensar que o cérebro faz tudo e que nossas experiências conscientes são simplesmente um reflexo das atividades cerebrais.”

O Dr. Gerald Edelman é o renomado diretor do Instituto de Neurociências e ganhador do Prêmio Nobel de Imunologia. Apesar de ter se proposto a provar que a mente não existe como uma entidade independente, mas é um produto do processo de seleção de Darwin, ele cedeu recentemente e admitiu: “Não é totalmente reducionista, o que significa que não pode ser totalmente atribuída à mera realidade física ou à evolução.”

Outro cientista, o Dr. David Chalmers, da Universidade Nacional da Austrália e diretor do Centro para a Consciência, afirmou que a consciência deve ser considerada uma categoria fundamental como o espaço, o tempo ou a gravidade – explicável apenas por “leis psicossociais especiais”.

Em outras palavras, o seu verdadeiro eu é mais do que os sistemas biológicos, neuronais e químicos que lhe permitem ler este artigo. O seu verdadeiro eu deve ser algo que transcende o físico.

O que esses cientistas chamam de “mente”, o judaísmo chamaria de “alma”.

Essa é a essência do ser humano. Nutrimos nossos corpos com comida, sono e exercícios. Nutrimos nossos cérebros com livros e seminários. E nutrimos nossas almas por meio de atos de bondade, oração e estudo da Torá — que é a chave para desvendar a ciência da alma.

Em resumo, é isso que o judaísmo e a criatura única chamada Ser Humano representam.

Trecho extraído de “Search Judaism: Judaism’s Answers to a Changing World” do Rabino Yitzchok Fingerer. Clique aqui para adquirir “Search Judaism” com desconto online.

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