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BOM DIA! Atualmente, estamos vivenciando as “Três Semanas”, que vão do dia 17 de Tamuzaté o dia 9 de Av (neste ano, correspondendo ao período de 2 a 23 de julho). Historicamente, este período tem sido marcado por infortúnios e calamidades para o povo judeu.Essas adversidades tiveram início logo após a saída dos israelitas do Egito. Imediatamente após firmarem uma aliança com o Todo-Poderoso no Monte Sinai, o povo pecou ao adorar o Bezerro de Ouro (tendo contado incorretamente os dias até o retorno de Moisés). Moisés desceu da montanha e quebrou as tábuas originais dos Dez Mandamentos.No ano seguinte, em 9 de Av, os espiões retornaram de sua missão de reconhecimento na Terra de Israel e apresentaram um relato aterrorizante sobre o que aconteceria caso os israelitas lá entrassem. A nação reunida começou a prantear e a lamentar ter deixado o Egito. O Todo-Poderoso condenou toda aquela geraçãoa perecer no deserto ao longo dos 40 anos seguintes — apenas os filhos deles teriam o mérito de entrar na Terra de Israel.Ao longo da história, o povo judeu enfrentou muitas tragédias semelhantes durante essas 3 semanas. O dia 9 de Av marca o aniversário da destruição tanto do Primeiro quanto do Segundo Templo Sagrado em Jerusalém, ocorrida há cerca de 2.500 e 2.000 anos, respectivamente. Assim, nessas “Três Semanas”, lamentamos as tragédias ocorridas ao longo de 3 milênios e, especificamente, a destruição dos TemplosSagrados e a nossa expulsão da Terra de Israel.Esses dias também são conhecidos como ‘bein hametzarim’ — “em meio às angústias” —, expressão baseada na observação do profeta Jeremias sobre a nação judaica: “Ela não encontra descanso; todos os seus perseguidores a alcançaram em meio às suas angústias” (Lamentações 1:3).Durante esse período, observam-se vários costumes de luto; reduzimos as manifestações de alegria e celebração, abstendo-nos de realizar casamentos ou ouvir música. Muitos também mantêm o costume de não fazer a barba ou cortar o cabelo. Essas expressões de luto ganham ainda mais intensidade à medida que nosaproximamos do dia 9 de Av — Tishá BeAv —, observado como um dia de jejum de 25 horas (neste ano, ele começa ao anoitecer de quarta-feira, 22 de julho). Este Shabat, o que antecede Tishá B’Av, é conhecido como“Shabat Hazon” – o ‘Shabat da Visão’. Em todo Shabat, após a leitura da porção semanal da Torá, lê-se um trecho dos Profetas (conhecido como Haftará). O nome Shabat Hazon deriva da palavra inicial da Haftará lida nesta manhã de Shabat: “A ‘visão’ de Isaías, filho de Amós, que ele teve a respeito de Judá e de Jerusalém”(Isaías 1:1).A palavra hebraica ‘hazon’ significa uma visão profética. No entanto, o nome contém um paradoxo importante: a visão lida no Shabat Hazon é, primordialmente, uma visão de catástrofe — de corrupção, hipocrisia, injustiça e da destruição que se seguiria. Contudo, no pensamento judaico posterior, o Shabat Hazonpassou a ser associado a outra visão: a possibilidade de vislumbrar, ainda que distantemente, um retorno futuro à Terra de Israel e a reconstrução do Templo Sagrado. Assim, o Shabat Hazon situa-se na intersecção entre adestruição e a reconstrução; é um momento tanto de memória quanto de esperança, de luto e de compromisso em agir melhor no futuro.O Talmud estabelece um contraste entre o luto do mês de Av e a alegria que somos instruídos a vivenciar durante o mês hebraico de Adar — quando ocorreu o milagre de Purim. O Talmud faz uma afirmação intrigante sobre a atmosfera festiva do mês de Adar: “Assim como reduzimos nossa alegria quando chega o mês de Av,da mesma forma aumentamos nossa alegria quando chega Adar” (Talmud Taanit 29a).Consequentemente, quando o mês de Av começa, espera-se que adotemos uma postura mais sóbria e diminuamos nosso envolvimento em atividades alegres. Adar, por sua vez, é um mês de alegria, o mês em que celebramos o milagre de Purim — nossa salvação diante da ameaça existencial representada pelo decreto maligno de Haman, que visava à aniquilação da nação judaica. Devido à natureza alegre desse mês, intensificamos nossa felicidade logo no início do período.Naturalmente, deve-se sentir alegria no mês de Adar e lamentar o passado no mês de Av. No entanto, o Talmud sugere a existência de uma conexão, ao afirmar que, “assim como” diminuímos nossa felicidade em Av, nós a aumentamos em Adar. Qual é o fator comum entre esses dois meses? Na verdade, existe umaconexão muito profunda — e ela ilustra um princípio fundamental da filosofia judaica.O Talmud afirma (Meguilá 13b) que o Todo-Poderoso sempre cria a “cura” antes da “doença”. No Livro de Ester, o protagonista Mordehai salva a vida do rei ao frustrar uma conspiração para assassiná-lo. Isso beneficiou Mordehai mais tarde, pois a queda de Haman começou quando o rei foi lembrado de que Mordehai havia salvo sua vida e insistiu em recompensá-lo por isso.Mas por que precisamos de uma cura antes da doença? Por que sequer ter uma “doença”?Às vezes, os pais repreendem seus filhos e até os punem. Mas por que um pai ou uma mãe desejaria infligir sofrimento e angústia ao próprio filho? A razão, naturalmente, é que eles sentem que agir assim é para o bem da criança. Por exemplo: se uma criança estende a mão para tocar em um fogão quente e o pai afasta a mão dela com um tapa, a criança pode começar a chorar. O pai não sente prazer em causar tal dor ao filho, mas o faz porque compreende que isso é necessário para protegê-lo e ensiná-lo. Embora o tapa possa arderno momento, a criança aprenderá com a experiência e saberá não tocar em um fogão quente no futuro.D’us também se relaciona conosco da mesma forma que um pai se relaciona com seu filho. A Torá nos diz: “Pois assim como um homem disciplina seu filho, também o Todo-Poderoso o disciplina” (Deuteronômio 8:5).Portanto, devemos compreender que, na história de Purim, D’us não foi apenas o “herói” que nos salvou das tramas perversas de Haman; Ele também desempenhou o papel de “vilão”. Assim como a nossa salvação veio do Todo-Poderoso, a nossa situação desesperadora também foi obra d’Ele.Esse é o significado transmitido pelo fato de que D’us cria a “cura” antes da “doença”. Ao fazer isso, revelase que é Ele quem provoca toda calamidade e o propósito da calamidade é nos transformar. Às vezes, a única maneira de motivar uma pessoa a melhorar é tirá-la de sua complacência por meio da amargura — como dar um tapa em alguém que está perdido na incoerência (ou hipnotizado pelo brilho vermelho de um fogão quente).O decreto de aniquilação de Haman foi necessário para levar o povo judeu a realizar as mudanças de queprecisava.Da mesma forma, em nossos tempos, um sofrimento terrível recaiu sobre o nosso povo para nos despertar, para nos fazer perceber que a assimilação na sociedade não nos proporcionaria uma vida confortável, mas sim levaria à destruição total da nação judaica.Durante o Holocausto, todas as pessoas com sangue judeu foram marcadas para a destruição,independentemente de quão profundamente estivessem integradas à sociedade ao seu redor. O sofrimento foi absolutamente horrendo, mas trouxe a consciência de que os nazistas buscavam eliminar do mundo qualquer pessoa que tivesse sequer a mínima ligação ancestral com os judeus — e isso levou as pessoas a refletirem sobre o próprio propósito de ser judeu.Das cinzas do Holocausto, uma nação judaica ressurgente foi construída na América, e a Terra de Israel foi recuperada como pátria judaica sob soberania judaica.Mais recentemente, os horrores de 7 de outubro levaram muitos a refletir sobre o significado de ser judeu.Até hoje, ministro uma aula quinzenal que teve início logo após aquelas tragédias. Costumo chamar – em tom de brincadeira – os 30 jovens que participam dessas aulas de “judeus de 8 de outubro”. O sofrimento intenso é uma forma profundamente dolorosa e terrível de transmitir uma mensagem, mas ficou claro que D’us haviadecidido que, para impulsionar o povo judeu a mudar, era necessário que toda a sua existência fosse abalada daquela maneira incrivelmente devastadora.Agora compreendemos por que o Talmud associa a alegria crescente do mês de Adar à diminuição que vivenciamos em Av. Na verdade, os acontecimentos desses 2 meses estão intimamente ligados. Assim como celebramos o fato de termos sobrevivido ao decreto de Haman em Adar, devemos também rememorar nossaexpulsão em Av. Se tivéssemos permanecido em Israel por muito mais tempo, persistindo em nossos atos de idolatria e outras perversões, isso teria levado ao fim do povo judeu. Para nos salvar, D’us destruiu Seus Templos Sagrados e nos expulsou de Israel.Celebramos, assim, o próprio fundamento da ligação entre Adar e Av: o fato de que nossa experiência de quase aniquilação nos levou a realizar mudanças cruciais em nós mesmos. É verdade que nossas vidas foram poupadas, mas ainda mais importante é o fato de termos adquirido uma melhor compreensão de nós mesmos, um reconhecimento mais claro de quem e o que devemos ser. Essas experiências são os meios pelos quais nos tornaremos o tipo de pessoas que D’us deseja que sejamos.A mensagem eterna do Shabat Hazon é que devemos ativar uma nova perspectiva — a capacidade de enxergar além das aparências; um judeu que vive no exílio pode olhar para uma Jerusalém destruída e visualizar o futuro Templo Sagrado sendo reconstruído. Essa é a essência de Shabat Hazon: somos convidados a olhar para o futuro e imaginar o mundo como ele poderia ser.Devemos compreender que a tragédia judaica não é apenas algo que aconteceu com nossosantepassados, mas um chamado para examinarmos a nós mesmos. Devemos reconhecer que a condutareligiosa desprovida de transformação moral é vazia. Devemos acreditar que a destruição não é o capítulo final da história judaica. Lamentamos porque recordamos o que foi destruído. Refletimos e nos arrependemos porque compreendemos porquê foi destruído. E acima de tudo, temos esperança porque possuímos a visão de perceber que tudo isso um dia será reconstruído!