Quando D’us ofereceu a Torá às nações não judaicas
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Por Rabino Yehonatan Gefen
Yitro (Êxodo 18-20)
A porção da Torá (Ytró) desta semana destaca o momento histórico em que D’us entregou a Torá ao povo judeu no Monte Sinai. No entanto, os sábios ensinam que, antes de entregar a Torá ao povo judeu, D’us a ofereceu às outras nações do mundo: o Sifri 1 relata:
“Quando o Santo, Bendito seja Ele, Se revelou para dar a Torá a Israel, ela não foi revelada apenas a Israel, mas primeiro a todas as nações. Ele foi aos filhos de Esav e lhes disse: “Vocês querem receber a Torá?” Eles lhe perguntaram: “O que está escrito nela?” Ele respondeu: “Não matem”. Eles disseram: “A essência daquele povo [nós] e de seu pai [Esav] é que ele é um assassino… Ele foi aos filhos de Moabe e lhes disse: “Vocês querem receber a Torá?” Eles lhe perguntaram: “O que está escrito nela?” Ele respondeu: “Não pratiquem imoralidade”. Eles lhe disseram: “A essência daquele povo [nós] é a imoralidade… Ele foi aos filhos de Ishmael e lhes disse: “Vocês querem receber a Torá?” Eles lhe perguntaram: “O que está escrito nela?” Ele lhes disse: “Não roubem”. Eles responderam: “A essência de seu pai [Ismael] era que ele era um ladrão”. Da mesma forma, [D’us foi] a todas as nações [e a mesma coisa aconteceu]. Visto que o Santo, Bendito Seja Ele, viu isso, Ele a deu [a Torá] a Israel.”
Quando D’us ofereceu a Torá a cada nação, elas perguntaram o que estava escrito nela, e D’us respondeu com a mitsvá mais difícil para cada uma delas. Ele disse a Esav, cujo patriarca era um assassino, que a Torá dizia “não matarás”; a Moabe, cujo patriarca, Lot, era imoral, falou sobre a proibição de agir imoralmente; e aos descendentes de Ishmael, cujo patriarca era um ladrão, falou sobre a proibição de roubar. Há algo problemático aqui. O Talmud ensina que, entre as Sete Leis de Noé, às quais todos os não judeus são ordenados, estão as proibições de não matar, de não praticar relações sexuais ilícitas e de não roubar.²
Assim, se D’us viesse para falar às nações sobre mitzvot adicionais encontradas na Torá, por que Ele escolheu deliberadamente mandamentos que elas já eram obrigadas a cumprir?! E por que as nações recusaram com base na resposta de D’us, visto que aceitar a Torá aparentemente não teria feito nenhuma diferença perceptível em suas vidas?
O Rabino Dovid Cohen 4, Rosh Yeshiva de Chevron, explica, com base em um ensinamento do Rabino Yitzchak Isaac Chaver 5, que existe uma diferença fundamental entre as Sete Leis de Noé e as 613 Mitzvot. As Sete Leis de Noé são mandamentos puramente práticos para permitir o funcionamento da sociedade. É necessário que os não-judeus cumpram essas leis (incluindo a criação de tribunais) para evitar a anarquia e comportamentos destrutivos. Em contraste, as mitzvot da Torá têm um propósito muito mais elevado. Elas existem para elevar a pessoa e capacitá-la a aperfeiçoar-se espiritualmente.
Com base nesse entendimento, Rav Cohen explica por que D’us revelou às nações os mandamentos (mitzvot) incluídos nas Leis de Noé. Ele estava comunicando a elas que não bastava cumprir mandamentos como “não matar” e “não roubar” em um nível básico e mínimo para manter uma sociedade funcional. Em vez disso, se aceitassem a Torá, teriam que abordar esses mandamentos em um nível muito mais profundo, não apenas como leis práticas. É também por isso que recusaram a oferta de D’us – talvez estivessem dispostas a cumprir a essência dos Sete Mandamentos (Mitzvot 6) , mas não queriam observá-los de uma forma que provocasse uma mudança profunda em sua essência. Portanto, a nação de Esaú respondeu a D’us que não podia cumprir o mandamento da Torá de “não matar”, pois isso fazia parte de sua própria essência, e o mesmo se aplica à nação de Moabe em relação à imoralidade, e à nação de Ishmael em relação ao roubo.
Essa ideia tem implicações práticas na maneira como os judeus observam as Mitzvot, em contraste com os Bnei Noach. Parece que, como o objetivo de observar essas Mitzvot como parte da Torá era que cada pessoa mudasse profundamente, os detalhes das Mitzvot são muito mais refinados e minuciosos do que seriam se fossem apenas parte das Sete Mitzvot. Isso fica evidente na resposta a outra pergunta que surge na Parashá.
Logo no final da Porção, após os importantes Dez Mandamentos, a Torá acrescenta três mitzvot aparentemente aleatórias: Não fazer imagens de seres celestiais, nem quaisquer imagens esculpidas em prata e ouro; Não usar espada ao talhar as pedras para o Altar; Não ter degraus que levem ao Altar, mas sim uma rampa. 7 Por que essas mitzvot aparentemente díspares são ordenadas como conclusão da Porção da Entrega da Torá? Os comentaristas explicam 8 que essas três mitzvot são extensões de três dos Dez Mandamentos: A proibição de fazer imagens é um desenvolvimento do Mandamento de não adorar deuses falsos; A proibição de usar espada se deve ao fato de ela representar violência, sendo, portanto, um desenvolvimento do Mandamento de não matar; E a proibição de ter degraus se deve ao fato de que, ao subir degraus, a túnica se levanta e partes do corpo ficam à mostra, sendo, portanto, um aspecto de modéstia e uma extensão do Mandamento de não se envolver em imoralidade.
Com essas mitsvot, D’us está transmitindo uma mensagem profunda. Nas palavras do Rabino Immanuel Bernstein. 9
“Este é o contexto da comunicação subsequente, onde Moisés informa ao povo que parte de ser judeu significa que até mesmo essas leis básicas pressupõem um nível infinitamente maior de observância e sensibilidade. Não apenas esses pecados são proibidos em si, como também não podem existir nem mesmo em forma residual… Não apenas servir a ídolos é proibido, como também fazer imagens de seres celestiais ou outras formas é proibido. Não apenas o assassinato é proibido, como também não é permitido usar nenhum instrumento associado ao derramamento de sangue na confecção do Altar…”
Assim, o fato de o propósito das 613 Mitzvot ser muito mais elevado do que o propósito das Sete Leis de Noé tem importantes ramificações práticas. Significa que, quando a Torá ensina uma lei, ela não pretende apenas que a pessoa cumpra a letra da lei, mas sim que desenvolva uma sensibilidade às Mitzvot que a transforme interiormente. Outro exemplo disso são as leis de lashon hara, a proibição de falar mal de outras pessoas. Como ensina o Rabino Yitzchak Berkovits, não basta simplesmente se abster de dizer coisas negativas e, ao mesmo tempo, nutrir pensamentos negativos sobre as pessoas. Em vez disso, é preciso reconhecer que a ideia fundamental por trás da Mitzvot é que a pessoa deve se tornar o tipo de pessoa que vê o mundo sob uma perspectiva positiva.
A história a seguir, relatada pelo Rabino Bernstein, demonstra até que ponto se deve aplicar a essência das Mitzvot e, de fato, de todas as leis judaicas à vida diária. Conta-se que havia um aluno muito piedoso na famosa Yeshivá de Slabodka, dirigida pelo Alter de Slabodka, o Rabino Nosson Tzvi Finkel. No entanto, esse jovem andava com uma expressão carrancuda. Em certo momento, o Alter o chamou e disse: “É proibido para você estar no beit midrash (sala de estudos) com essa expressão”. O aluno, que era muito cuidadoso no cumprimento das Mitzvot e da halachá, perguntou onde a Torá proibia tal coisa. O Alter respondeu: “A Torá proíbe que uma pessoa cave um buraco em via pública, porque um transeunte pode cair e se ferir. O beit midrash (casa de estudos) é uma via pública, e seu rosto é um buraco, já que as pessoas que olham para você franzindo a testa se sentem instantaneamente pior? Que diferença faz se você machuca o braço ou a perna de alguém ou se você prejudica o humor dessa pessoa?” 10
O altar transmitia a mensagem de que o propósito das mitsvot precisa ser compreendido e aplicado a todos os aspectos da vida, e não apenas visto de forma restrita. Que todos nós mereçamos que a Torá permeie todos os aspectos de nossas vidas.
1.Sifri Vezot HaBrachá, Piská 343.
2.Sinédrio, 56a .
3.Uma resposta possível seria simplesmente que eles tinham consciência de que os castigos divinos por guardar a Torá eram mais severos do que por guardar os Sete Mandamentos, mas uma resposta mais profunda será sugerida aqui.
4.Mizmor L’David, Chelek 3, Maamer 12, pp.310-313.
5.Yad Mitzrayim, Piska Chacham Mah Hu Omer.
6.Embora seja possível que eles nem quisessem mantê-los nesse nível.
7.Êxodo 20:20-22 .
8.Citado pelo Rabino Immanuel Bernstein, Dimensions in Chumash, Volume 1, pp. 409-411. Essa ideia também é discutida no já mencionado Mizmor L’David.
9.Ibid. p.410.
10.Ibid, p.412.
never again
Shabat shalom/Chaverim, é da maior importância que leiamos e assinemos a proposta legislativa acima, que ainda conta com apoio restrito, mas que facilitará enormemente a vida dos Judeus no Brasil! ASSINEM! APÓIEM!!!! DIVULGUEM!!!!
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