Na’ama
#judaismomessiâniconãoexiste
Por Rabino Ari Kahn
Noé ( Gênesis 6:9-11:32 )
UMA MULHER ANÔNIMA 1
Em uma geração de decadência moral, um homem se destaca. Noach é um homem justo, perfeito em sua época. Pelos escassos detalhes biográficos relatados nos versículos, sabemos que ele teve três filhos, mas nada é mencionado sobre sua esposa, a mulher por trás desse homem ilustre.
Estas são as gerações de Noach. Noach era um homem justo, íntegro em sua geração. Noach andava com D’us. Noach gerou três filhos: Sem, Cam e Jafé. ( Bereshit 6:9-10 )
Quando Noach é informado do desastre iminente, da inundação mortal que varrerá a maior parte da humanidade, ele também é informado de que sua família imediata será salva.
Eis que eu mesmo trago um dilúvio de águas sobre a terra, para destruir toda a carne em que há fôlego de vida debaixo dos céus; e tudo o que há sobre a terra morrerá. Mas contigo estabelecerei a minha aliança; e entrarás na arca, tu, e teus filhos, e tua mulher, e as mulheres de teus filhos contigo. ( Bereshit 6:17-18 )
A sintaxe deste versículo é curiosa: em vez de dizer “você e sua esposa, seus filhos e as esposas deles”, a ordem dos relacionamentos parece antinatural: “você e seus filhos, sua esposa e as esposas de seus filhos”. Rashi deduz dessa sintaxe que as relações conjugais eram proibidas na Arca; homens e mulheres eram segregados.²
Curiosamente, além do fato de Noach ser instruído a se separar da mãe de seus filhos enquanto estiver na Arca, não há mais nada no texto da Torá sobre essa mulher.
Essa lacuna é preenchida pela Torá Oral; embora a Torá seja silenciosa, a tradição identifica a esposa de Noach pelo nome, a partir das informações genealógicas no final da Parashá Bereshit. E esse nome nos fornece muitas informações e percepções.
A esposa de Noach é identificada como Naamá, filha de Lemeque e Zilá. Pode-se argumentar que a tradição faz essa identificação em consonância com a lógica interna frequentemente descrita como a “teoria da conservação de personagens” bíblica³ : Mais adiante no texto, uma mulher chamada Naamá faz uma aparição significativa na narrativa, e os sábios sempre tentam evitar diluir demais o onomatopaico dos personagens bíblicos. Contudo, quanto mais nos aprofundamos na história de vida e no passado dessa mulher, mais compreendemos a história do dilúvio e mais evidente se torna que os sábios não identificaram a esposa de Noach como Naamá em uma colagem arbitrária de nomes e personagens bíblicos; a esposa de Noach só poderia ser Naamá.
DOIS LIMÕES
Rashi estabelece a conexão entre essa criança, nascida de Lemeque e Zilá, e a esposa não nomeada de Noach. Ironicamente, o pai de Noach também se chamava Lemeque. Para que ninguém pense que se trata do mesmo Lemeque, basta consultarmos o capítulo 4 de Bereshit para traçar a linhagem de Naamá até Caim, e o capítulo 5 de Bereshit para encontrar a linhagem de Noach, que começou com Sete. Tratam-se, na verdade, de famílias distintas e independentes que se unem na união de Noach e Naamá, que, coincidentemente, tinham pais com o mesmo nome. Como veremos, suas genealogias não são apenas bastante distintas, mas também qualitativamente diferentes. Contudo, para compreendermos plenamente o significado da união de Noach e Naamá, precisamos dar um passo atrás e observar o panorama geral.
SUBSTITUINDO HEVEL
A morte de Hevel paira sobre a narrativa; é o momento crucial, o episódio principal e, talvez, o trauma que precisa ser curado. Um substituto para Hevel precisa ser encontrado.
É nesse contexto que começa a linhagem familiar de Na’ama – como um epílogo ao trágico assassinato de Abel por seu irmão Caim.
E Caim conheceu sua mulher; e ela concebeu e deu à luz Enoque; e ele edificou uma cidade, e chamou à cidade o nome de seu filho, Enoque. ( Bereshit 4:17 )
Caim segue em frente com sua vida; casa-se e tem um filho chamado Enoque. 4 Em seguida, constrói uma cidade e a nomeia em homenagem ao filho. Ironicamente, ou talvez de forma desafiadora, Caim, condenado a vagar pela Terra como punição pelo assassinato de Abel, é a primeira pessoa a tentar construir um centro urbano. O nome que ele escolhe para o filho e para a cidade que constrói, Enoque, tem a conotação de “estabelecer”.
Chanoch, por sua vez, tem um descendente chamado Lemech, que constitui família de uma maneira interessante: ele toma não uma, mas duas esposas.
E a Enoque nasceu Irade; e Irade gerou Meusael; e Meusael gerou Metusael; e Metusael gerou Lameque. E Lameque tomou para si duas mulheres; o nome de uma era Ada, e o nome da outra, Zilá. ( Bereshit 4:18-19 )
DUAS ESPOSAS
Rashi descreve a prática de ter duas esposas em termos inequivocamente negativos: este é o comportamento da geração do dilúvio. Uma esposa era escolhida para fins puramente utilitários: ela deveria gerar filhos e trabalhar na casa. A outra esposa era designada para o prazer: ela seria tornada infértil por meio de uma poção anticoncepcional, para manter sua boa forma. Essa “esposa troféu” se vestiria com roupas bonitas e comeria iguarias enquanto a outra esposa trabalhava. 5 Embora essa prática não tenha sido a principal transgressão da geração do dilúvio, certamente está entre os comportamentos moralmente repreensíveis que nossos sábios consideraram como a causa do dilúvio. 6 De fato, práticas semelhantes continuaram a receber duras repreensões nas palavras dos Profetas – e, tragicamente, encontram eco em nossos dias: os profetas Malaquias e Isaías viam essa prática como uma expressão de imoralidade e deslealdade, e advertiram que o próprio D’us trataria aqueles que fossem desleais à “esposa de sua juventude” da mesma forma.
E vocês perguntam: ‘Por que isso acontece?’ Porque D’us foi testemunha entre você e a esposa da sua mocidade, com quem você foi infiel; contudo, ela é a sua companheira e a esposa da sua aliança. ( Malaquias 2:14 )
Pois o Senhor te chamou como a uma mulher abandonada e de espírito abatido; mas a esposa da tua mocidade, porventura poderá ser rejeitada? diz o teu D’us. ( Isaías 54: 6-8 )
Esses versículos são explicados pelos sábios do Talmud, que enfatizaram que os laços entre um jovem e sua noiva são sagrados, de uma forma que nenhuma outra união pode igualar:
Rabi Eliezer disse: Se um homem se divorcia de sua primeira esposa, o próprio Altar derrama lágrimas, como está escrito: ‘E ainda fazeis isto: cobris o Altar de D’us com lágrimas, com pranto e com suspiros, de tal forma que Ele já não considera as tuas ofertas, nem as recebe de bom grado das tuas mãos.’ Além disso, está escrito: ‘Contudo, dizes: ‘Por quê?’ Porque D’us foi testemunha entre ti e a esposa da tua juventude, contra quem foste traiçoeiramente, embora ela seja tua companheira e a esposa da tua aliança.’ Samuel b. Nahman disse: Todas as coisas podem ser substituídas, exceto a esposa da juventude, como está escrito: ‘E uma esposa da [sua] juventude, pode ela ser rejeitada?’ ( Talmud Bavli Sanhedrin 22a )
A ética judaica abomina a rejeição da primeira esposa. Isso se aplica não apenas quando um homem toma duas esposas, mas também se ele rejeita a primeira esposa, a mulher mais velha que lhe deu filhos e construiu sua vida em torno dele e do lar, em favor de uma mulher mais jovem. Lameque foi o primeiro a criar a situação impossível de “ter tudo”: uma esposa para o trabalho e outra para o lazer. Embora este não seja o único caso em Gênesis em que um homem toma duas esposas, em nenhum outro ele o fez de forma premeditada. Em quase todos os casos, a chegada da segunda esposa se deve à infertilidade da primeira. Além de Lameque, a única pessoa que decidiu a priori tomar duas esposas foi Esav.
E Esav tinha quarenta anos quando se casou com Judite, filha de Beeri, o hitita, e com Basmate, filha de Elom, o hitita. ( Bereshit 26:34 )
Esav nos lembra Caim de muitas maneiras, principalmente por sua propensão à violência. Já discutimos em outro lugar a tendência de Esav ao pensamento superficial e sua necessidade insaciável de dominar e possuir. Portanto, não deve ser surpresa que o modelo que ele escolheu para seus relacionamentos mais íntimos seja essa prática moralmente repreensível introduzida por Lameque. De fato, isso deve ser visto como mais um em uma longa lista de comportamentos que conectam Esav a Caim e seus descendentes.
Lemeque foi mais do que um criador de tendências; seu comportamento representa uma corrupção dos valores morais sobre os quais a sociedade humana se baseia. Ao tomar duas esposas, Lemeque expressou um egocentrismo muito maior e mais profundo: “O que eu ganho com isso? O que eu obtenho com esse relacionamento?”
O paradigma que existia até então baseava-se em princípios muito diferentes: o primeiro capítulo de Bereshit apresenta o masculino e o feminino com o propósito declarado da procriação, enquanto o segundo capítulo fala de unidade, até mesmo de união sexual, mas não menciona a procriação. Qual é a esposa “verdadeira” da perspectiva da Torá? Aparentemente, a resposta é: “ambas”. A fusão das duas imagens cria a imagem unificada da mulher em sua totalidade. Dividir os papéis é objetificar a mulher com base na utilidade; esse não é o ideal que a Torá atribui, não é o ideal pelo qual a humanidade deve se esforçar. Uma esposa, uma companheira, uma auxiliadora – uma alma gêmea – é tanto mãe quanto amante.
No entanto, Lemeque toma suas duas esposas, dissecando e reconstruindo os alicerces morais da unidade familiar para refletir sua ganância e egocentrismo pessoais. Rashi ensina que Ada foi designada para ser a mãe, enquanto Zila foi escolhida por sua beleza. Em cumprimento de seu papel, Ada dá à luz filhos. Primeiro, ela tem um filho chamado Javal, um nome que parece evocar “Abel”. Somos forçados a considerar a complexidade dessa situação repetidamente: Caim matou Abel, e seus descendentes nomeiam seus filhos, vez após vez, em homenagem ao irmão “ausente”, o irmão que seu próprio ancestral matou.
E Ada deu à luz Javal; este foi o pai dos que habitam em tendas e dos que criam gado. ( Bereshit 4:20 )
Não só o seu nome lembra o de Abel, como Javal adota a vocação de Abel; torna-se um homem das tendas e um pastor. O segundo filho de Ada chama-se Yuval, um nome notavelmente semelhante ao do seu irmão Javal e, novamente, que lembra o de Abel. Ele é músico; a fusão destes dois filhos produz um músico/pastor, evocando no leitor imagens do Rei Davi.
E o nome de seu irmão era Yuval; ele era o pai de todos os que tocam harpa e flauta. ( Bereshit 4:21 )
Lemeque, o quinto na linhagem estabelecida por Caim após seu exílio, parece determinado a fazer reparações. Ele não apenas mata Caim, como também dá aos seus filhos o nome da vítima de Caim, um homem que nunca teve filhos. Os filhos de Lemeque são, de certa forma, substitutos de Abel.
Embora os nomes que Lemeque dá aos seus filhos possam indicar que ele está tentando substituir Abel, seu modus operandi é muito semelhante ao de Caim. 12
E Lameque disse às suas mulheres, Ada e Zilá: Ouvi a minha voz; vós, mulheres de Lameque, escutai as minhas palavras; porque matei um homem por me ferir, e um jovem por me fazer mal. Se Caim for vingado sete vezes, certamente Lameque o será setenta e sete vezes. ( Bereshit 4:23-24 )
Lemeque não é apenas descendente de Caim em termos de genealogia ou genética; seu comportamento indica que ele é um seguidor de Caim, tanto comportamentalmente quanto, talvez, filosoficamente. Lemeque é a segunda pessoa na história a cometer um assassinato; a vítima é ninguém menos que a primeira pessoa na história a cometer um assassinato – o próprio Caim! Ele traça um paralelo entre os dois, expressando às suas esposas a sua própria intuição de que seu destino será semelhante ao de Caim.
Apesar dos melhores planos de Lemeque, Tzillah, a “esposa troféu”, também dá à luz 14 filhos : primeiro, um filho chamado Tuval-Caim, nome que parece evocar não apenas Abel, mas também uma fusão com Caim. Este filho de Tzillah trabalhava com metais:
Aqui, novamente, somos informados sobre a escolha profissional de Tuval-Caim. Não podemos deixar de nos perguntar o que o atraiu para esse ramo específico de trabalho; teria sido imitando a vocação de Caim como agricultor que Tuval-Caim produziu arados e implementos agrícolas, ou imitando as tendências homicidas de Caim e de seu próprio pai, Lemeque, que ele aperfeiçoou a fabricação de armas? Não é difícil imaginar qualquer um dos cenários, ou mesmo uma terceira possibilidade: teria ele convencido outros de que os instrumentos cortantes que produzia se destinavam ao uso doméstico pacífico – quando, na verdade, ele pretendia seguir os passos de seus ancestrais assassinos quando a oportunidade se apresentasse? 15 Parece que apenas de passagem nos é dito que Tuval-Caim tinha uma irmã, Na’ama.
E Zilá deu à luz Tuval-Caim, ferreiro de todo tipo de instrumento cortante em bronze e ferro; e a irmã de Tuval-Caim era Naamá. ( Bereshit 4:22 )
Naama não era “por acaso” irmã de Tuval-Caim. Ela era o elo final na corrente que começou com Caim e é traçada através de Lemeque, que legou a seus filhos a herança de Abel. Essa mesma Naama facilitará a fusão das linhagens genealógicas: uma descendente de Caim, uma substituta de Abel, casa-se com Noach, um descendente de Sete – ele próprio um substituto de Abel.
E Adam tornou a conhecer sua mulher; e ela deu à luz um filho, e chamou-o de Sete, dizendo: “Porque D’us me designou outra descendência em lugar de Abel, a quem Caim matou.” E a Sete nasceu também um filho, e chamou-o de Enos; então começaram os homens a invocar o D’us Todo-Poderoso pelo nome. ( Bereshit 4:25-26 )
Noach preserva a linhagem de Sete, o filho sublime de Adam e Chava, dotado exclusivamente do sopro divino. Para o bem ou para o mal, a linhagem de Caim também é preservada, por meio de Naamá. Mesmo após o grande dilúvio que purifica o mundo do pecado e restaura a pureza e o equilíbrio, Naamá carrega a linhagem de Caim para o mundo. 16 Naamá, esposa de Noach, sobrevive; a linhagem de Caim continua.
REDIMINDO CAIM
Por que isso precisa ser assim? Essa linhagem merece ser preservada? A linhagem de Caim é redimível? O cerne dessa questão gira em torno de Naama, e as respostas oferecidas por nossos sábios variam: alguns afirmam que ela era uma companheira digna para Noach; ela, como ele, era justa.17 Outros identificam Naama como uma figura demoníaca 18 que foi culpada de causar a queda até mesmo dos anjos. 19 Essa tradição de “anjos caídos” está associada aos enigmáticos “bnei elohim” e aos igualmente misteriosos “Nefilim” que aparecem no final da Parashá Bereshit, como parte do contexto da geração do dilúvio:
E aconteceu que, quando os homens começaram a multiplicar-se sobre a face da terra, e lhes nasceram filhas, os filhos dos poderosos viram que as filhas dos homens eram formosas; e tomaram por mulheres todas as que escolheram. Havia gigantes na terra naqueles dias; e também depois, quando os filhos dos poderosos se uniram às filhas dos homens, e elas lhes deram filhos, estes se tornaram os valentes da antiguidade, homens de renome. ( Bereshit 6:1-4 )
Esta passagem parece delinear a existência de várias camadas da sociedade – até mesmo camadas da humanidade: os filhos dos poderosos, as filhas dos homens, os ainda mais obscuros Nefilim. Sugerimos a possibilidade de que os ‘filhos dos poderosos’ sejam humanoides sem alma “pré-históricos”, descendentes de Adam e Chava que não possuíam o sopro divino que distinguia Adam, Chava e seu filho Shet. 20 Essa linhagem, então, incluiria Caim; ela é preservada por meio de Na’ama. 21
SANTO OU DEMÔNIO?
Será Na’ama uma tentadora demoníaca ou uma esposa adequada para o grande tzadik, o homem mais justo da geração? Devemos lembrar que a esposa de Noach entrou na arca com as outras mulheres, e Rashi observou que isso indica a abstinência que seria praticada na embarcação. Se esta for Na’ama, a conclusão é surpreendente, o contraste gritante: esta mulher é filha de Tzillah, a “esposa troféu” tomada por Lemech unicamente para o prazer hedonista. Aqui está ela, enquanto as águas começam a cobrir a terra, a líder das mulheres escolhidas para promover a reconciliação histórica, o renascimento da criação – por meio da preservação da abstinência e da santidade na arca. Vista sob esta perspectiva, Na’ama está longe de ser uma sedutora descarada.
À medida que a narrativa do dilúvio se desenrola, muitos detalhes da história começam a adquirir novas nuances quando vistos da perspectiva da história pessoal de Na’ama: todas as criaturas embarcam na Arca aos pares, no que pode agora ser interpretado como uma polêmica contra a bigamia de Lemeque e a corrupção e o egocentrismo de toda aquela geração. Contudo, a ordem do dia, a forma como a Criação será preservada e redimida, não se dará através da sexualidade desses pares, mas sim através da sua abstinência. A unidade familiar na Arca, encarregada de preservar toda a criação, trabalhará em conjunto com um propósito comum, como companheiros, como almas gêmeas. Eles auxiliarão Noach a assumir o papel de guardião de todas as espécies – o pastor de toda a criação, por assim dizer. Somente quando os descendentes de Caim e de Sete se unirem para assumir a vocação deixada vaga pela morte de Abel é que a humanidade poderá ser redimida. Quando Noach retorna ao papel de Caim – plantando uma vinha e abandonando a responsabilidade de pastor –, ele é humilhado e seus descendentes são amaldiçoados. O papel de Abel traz salvação; o papel de Caim traz ignomínia.
Podemos agora ver o comportamento ultrajante de Cam como um retrocesso à geração pré-diluviana, 22 ou como um ressurgimento dos genes de Caim que Cam herdou através de Naamá. De fato, ao longo do livro de Bereshit, os homens que usam a conquista sexual como meio de dominação e abusam do poder e da sexualidade em uma mistura volátil são todos descendentes de Cam: Faraó, 23 Abimeleque, os homens de Sodoma 24 são todos descendentes de Cam. O contexto do dilúvio, a corrupção de um mundo em que as mulheres são objetificadas e valorizadas apenas por sua utilidade, juntamente com a violência, pavimentou o caminho para a destruição. É por essa razão que Rashi enfatiza que o comportamento de Lemeque foi prototípico daquela geração. Ao lermos a história da violação de Noach por Cam após o dilúvio, ao rastrearmos essa mesma trajetória de violência e sexualidade desde a Serpente, passando por Caim, até Cam, e através das gerações de seus descendentes, um certo fatalismo se insinua. Seria realmente necessário preservar a linhagem de Caim, manter essa tradição viva e enviá-la ao mundo após o dilúvio? Mais uma vez, a resposta reside em Naamá: eis a filha de Lemeque e Zilá, fruto de uma união profana, nascida no hedonismo e no egoísmo, herdeira do duvidoso legado de violência transmitido por Caim. E, no entanto, Naamá era uma mulher justa. Ela era uma companheira digna para o filho de Sete, uma progenitora digna para o novo mundo que surgiria após o dilúvio.
De fato, Na’ama é apresentado como um exemplo brilhante da eficácia da Teshuvá : Rav Zadok Hakohen aponta Na’ama como prova de que até mesmo a Teshuvá de Caim foi real; nenhum descendente da estatura de Na’ama e Avraham seria possível de outra forma. A Teshuvá é absoluta; é sempre possível e sempre eficaz. 26
Nossos fracassos são sempre atribuíveis a outros – contexto e pressões sociais, genética e educação. Aprendemos com Na’ama que, apesar da natureza violenta e opressiva da sociedade ao nosso redor, apesar da história familiar extremamente desafiadora, apesar dos desafios genéticos e genealógicos com os quais nascemos, todos somos capazes de fazer escolhas para nossas próprias vidas. Embora a linhagem da Serpente, de Caim, continue viva em cada um de nós, D-us não duvida de nossa capacidade de nos elevarmos acima disso, de nos conectarmos com o sopro divino com o qual Ele dotou cada um de nós. E se Ele acredita e
never again
Shabat shalom/Chaverim, é da maior importância que leiamos e assinemos a proposta legislativa acima, que ainda conta com apoio restrito, mas que facilitará enormemente a vida dos Judeus no Brasil! ASSINEM! APÓIEM!!!! DIVULGUEM!!!!
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