O que significa que Noé foi considerado excepcionalmente justo quando o mundo inteiro ao seu redor mergulhou no caos? Explore o profundo mistério do Verdadeiro Tzaddik e descubra como seu legado ancestral molda nossa busca moderna pela verdade espiritual.
Rebbetzin Rena Silber
Publicado em 15/10/2026
O Zohar ensina que um judeu geralmente lida com duas emoções. Por um lado, somos inundados pela alegria de sermos judeus: somos os filhos amados do Rei; não podemos falhar; fazemos parte de Seu plano cósmico para restaurar a criação. Por outro lado, a realidade da vida aqui em “ Olam Ha’Asiyah ” (este mais baixo “Mundo da Formação”) nos faz sentir a dor e a humilhação de destinos espirituais e físicos não realizados. Sentimos, ao mesmo tempo, tristeza e alegria. Tal é o destino do judeu até a revelação do Redentor Final. E tal é a capacidade de nossa alma, cantar com lágrimas e chorar de rir.
Vemos isso refletido em toda a Torá. Referindo-se a Noé, a Torá ensina que ele foi um Tzaddik em sua geração. Rashi comenta que isso pode ser interpretado tanto como um elogio quanto como uma crítica. Em sua geração, comparado ao resto da humanidade daquela época, Noé era um Tzaddik, mas se tivesse vivido na época do verdadeiro Tzaddik, Avraham, teria sido considerado um indivíduo comum. Por outro lado, apesar da influência de sua geração perversa, Noé permaneceu fiel aos seus ideais, um Tzaddik. Ele teria sido ainda maior, no entanto, se tivesse vivido sob a gloriosa influência de Avraham.
Somos ensinados a sempre julgar favoravelmente. Por que, então, deveríamos considerar a possibilidade de Noé não ser um Tzaddik? Se houver uma maneira de incluí-lo na categoria de Tzaddik, não deveríamos fazê-lo?
O que é um Tzaddik? A definição coloquial de um Tzaddik inclui qualquer pessoa moral, boa ou que por acaso lhe dê uma carona até o trem naquela manhã. “Tzaddik” é um termo frequentemente usado para elogiar alguém que, aos nossos olhos subjetivos, se destacou. Chamamos nossos filhos de “Tzaddikim”. Chamamos nossos amigos de “Tzaddikim”. Em contraste, existe o Verdadeiro Tzaddik, “ Tzaddik Yesod Olam ”. Aquele Tzaddik cuja alma é tão elevada, tão conectada a HaShem, que ele literalmente mantém o mundo vivo. O Tanya ensina que, em geral, um Tzaddik nasce para o seu papel. Sua alma não é apenas mais refinada ou mais trabalhada do que a nossa. Ele é uma criação diferente.
Todos nós aspiramos a ser o tipo de Tzaddikim que mantém a alma pura. O versículo ensina “ Ve’Amech Kulam Tzaddikim ”, “e a tua nação é completamente justa”. Cada um de nós pode se tornar um Tzaddik, em oposição a uma pessoa má, mas o Verdadeiro Tzaddik é algo diferente. Este conceito precisa ser compreendido e integrado, pois muito depende de cada um de nós encontrar o Tzaddik com quem nossa alma se identifica e, então, se apegar a esse Tzaddik.
A Busca por um Tzaddik
A busca por um Tzaddik torna-se complexa à medida que nos aproximamos do fim dos tempos. O Tzaddik supremo será o Mashiach, que será o Tzaddik abrangente. Eventualmente, todos concordaremos que o Mashiach está no nível de “ Tzaddik Yesod Olam” (Tzaddik Yesod Olam ), e extrairemos dele nossa compreensão da Torá.
Todo verdadeiro discípulo de um Rebe considera seu Rebe como seu Tzaddik, e assim deve ser. O Talmud relata como os discípulos de Rava diziam que o nome do Messias era Rava, e os discípulos de Abaya diziam que o nome do Messias era Abaya. Também estamos começando a compreender – com a ajuda de D’us – que cada Tzaddik é uma linhagem autêntica que remonta a Moisés e que existem muitos Tzaddikim em cada geração. Portanto, devemos dar ao nosso irmão judeu o espaço e o respeito para que ele se apegue ao seu Tzaddik escolhido.
Nas gerações passadas, aqueles que buscavam a sua essência procuravam o seu mestre espiritual. Existiram muitos grandes mestres, tanto dos aspectos revelados quanto dos ocultos da Torá, e cada pessoa buscava aquele mestre que, em sua opinião, compreendia a sua essência, e a ele confiava a sua alma. Parte da dor persistente, por vezes inconsciente, que carregamos hoje em dia provém dessa ânsia pelo nosso Mestre Espiritual, um mestre que lê a nossa alma como um livro aberto, que sabe de onde viemos, para onde precisamos ir e como nos conduzir até lá.
Existe um mestre assim hoje em dia? Para um judeu chassídico, isso não é uma questão. Cada grupo convive com seu Rebe como Mestre da Alma. Os livros sagrados e os ensinamentos do Rebe são os mapas que guiam todos os aspectos da vida de um chassid. Se o Rebe ainda estiver neste mundo em estado físico, quão afortunado será aquele que o busca – ele poderá falar fisicamente com seu Rebe e ouvir Dvar HaShem , as palavras de HaShem.
Messias
Mas ainda persiste no coração de cada judeu aquela ânsia pelo Tzadik Nacional e Universal. O mundo inteiro aceitará seus ensinamentos, e ele guiará todos os aspectos da vida global. Existe Noach, o Tzadik, em todos os seus níveis, e existe O Tzadik. Eles são de mundos diferentes, e um não diminui a singularidade ou a necessidade do outro. Quando o Messias, nosso Tzadik, chegar e for revelado, o aspecto Tzadik de cada um de nós ressoará com a sua alma. Ele nos será familiar, parte de nós, uma revelação do que somos e uma definição de judeu. Ele será o padrão pelo qual mediremos tudo de bom neste e em todos os mundos superiores.
Por que falar dele, nosso Tzaddik Mashiach? Por que despertar esse anseio por um mundo perfeito? Não seria melhor simplesmente vivermos nossas vidas sem pensar no futuro?
De acordo com os ensinamentos do Chassidismo, o pensamento cria a realidade. Rebe Nachman de Breslev ensinou o método de visualização, uma ferramenta poderosa atualmente utilizada para alcançar mudanças transformadoras. O Baal Shem Tov ensinou que você está, literalmente, onde sua mente está. Estar na mentalidade do Messias, nosso Justo, nos leva ao seu espaço e o aproxima do nosso. O Ramchal ensinou que fomos criados e enviados a este mundo para experimentar o prazer, cuja forma mais elevada é a proximidade com HaShem, embora o versículo diga: “ Adam l’amal yulad ” “Uma pessoa nasceu para trabalhar e labutar”.
O Zohar explica que, para alcançar a proximidade com HaShem, devemos nos esforçar para nos aproximarmos Dele. Quando ansiamos por nos aproximar de HaShem, sentir Sua presença, agradá-Lo e receber Sua clareza, e fazemos todo o possível para concretizar isso, chamamos isso de despertar de baixo para cima – Itaruta D’litata . Isso, por sua vez, estimula uma efusão de shefa (fluxo abundante) de HaShem – Itaruta D’li’aylah . HaShem, por assim dizer, se alegra quando ansiamos por Sua proximidade e quando fazemos todo o possível para alcançá-la. Isso pode ser facilmente compreendido por qualquer casal apaixonado. Dar os menores presentes, o cartão mais bonito, lembrar dos sabores favoritos, tudo isso é um poderoso elo, quando feito com um desejo genuíno de proximidade.
As águas superiores e inferiores
As águas da inundação consistiam em águas inferiores, vindas das profundezas da terra, que borbulhavam para cima e se misturavam com as águas da superfície, que desciam como chuva. As águas inferiores simbolizam o anseio da humanidade em geral, e dos judeus em particular, de transcender a fisicalidade deste mundo. As águas superiores representavam o derramamento de shefa (fluxo abundante) de HaShem. As águas inferiores eram o Itaruta D’litata, o despertar que vem de baixo, de nós. As águas superiores, a resposta de HaShem, eram o Itaruta D’li’aylah .
A geração de Noé deveria receber a Torá. Eram almas potencialmente elevadas, e as Mayim Chayim (Águas Vivas) da Torá ansiavam por descer. Seus recipientes, porém, não foram capazes de conter a santidade da Torá. Haviam se corrompido e se contaminado com o mal. Não tinham limites. O roubo e a imoralidade haviam se tornado um modo de vida. Como resultado, as águas potenciais da Torá se transformaram nas águas destrutivas do dilúvio.
O mundo foi purificado no mikve do dilúvio. Essa geração renasceu posteriormente como a geração dos judeus do Egito, e a alma de Noé retornou como Moisés. A purificação do Egito, bem como as fronteiras erguidas pelos próprios judeus no Egito, completaram o processo de tikkun (retificação); após serem advertidos a proteger cuidadosamente os limites do Monte Sinai, eles alcançaram o objetivo de suas vidas e receberam a Torá.
A Parashá Noach nos força a definir os parâmetros de um Tzaddik. Ele é, ao mesmo tempo, um Tzaddik pessoal e totalmente conectado a todo o cosmos. Ele eleva, ensina e purifica com suas ações, mas, mais significativamente, com seu Ser. Ele vive em cada geração e aguarda a oportunidade de salvá-la, de revelar que não há nada além de HaShem. Ele não precisa de uma vida privada, mas a tem, a eleva, a aperfeiçoa e é a imagem na qual todos nós nos espelhamos.
Na parashá desta semana, a Torá ensina que as comportas se abriram no ano seiscentos da vida de Noé. É aqui que o Zohar revela que a luz do Messias, nosso Justo, começará a descer (águas superiores) no ano seiscentos do sexto milênio, acompanhada pela revelação da sabedoria secular, tecnológica e mundana (águas inferiores). O Gaon de Vilna disse que esse processo começou no ano secular de 1840 e saudou cada avanço na ciência e na tecnologia como mais uma ferramenta para nos ajudar a compreender os ensinamentos místicos da Torá.
Durante esses tempos, a luz do Mashiach, nosso Tzaddik, desce lentamente, à medida que cada conceito da Cabala se torna compreendido, integrado e natural. Ideias com as quais grandes estudiosos da Torá se debateram anos atrás, agora são tema de conversas cotidianas. Tudo isso é a luz do Mashiach, nosso Tzaddik.
Bitul
A característica essencial do Tzaddik é o bitul (anulação de si mesmo). Submetemos nossa vontade e entendimento à grandeza do Tzaddik. Aprendemos isso com HaShem. Sobre a relação entre HaShem e o Tzaddik, somos ensinados: Tzaddik Gozer V’Hakadosh Baruch Hu Mekayaim – O Tzaddik decreta e Hashem cumpre o decreto.
O Tzaddik também dissolve os decretos de HaShem! HaShem, por assim dizer, submete Sua vontade à do Tzaddik, e nós também. A devoção que expressamos ao Tzaddik é, na realidade, apenas um reflexo de Sua essência, que é devoção total a HaShem e ao povo judeu. Essa parceria nos permite dançar juntos com o Tzaddik enquanto cumprimos nosso destino. Nossa nação passou milhares de anos submetendo-se lealmente aos ensinamentos do Tzaddik, Moshe. Somos bem instruídos em emunat tzaddikim (fé nos tzaddikim), e é nossa oração que o Tzaddik final seja revelado, imediatamente e para sempre.
Este artigo foi escrito em homenagem ao nono yahrtzeit de Ruchama Yocheved bat Aharon, que faleceu em 5 de Cheshvan de 5763. Tihei Zichra Baruch, Que sua memória seja uma bênção.
never again
Shabat shalom/Chaverim, é da maior importância que leiamos e assinemos a proposta legislativa acima, que ainda conta com apoio restrito, mas que facilitará enormemente a vida dos Judeus no Brasil! ASSINEM! APÓIEM!!!! DIVULGUEM!!!!
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